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己、结
「此由略说四种殊胜，应知菩萨尸罗律仪最为殊胜。」
这是结束这一段文。这是「略说四种殊胜」，应知道菩萨的戒律不是小乘戒所及的。
第三项、指余广说
「如是差别菩萨学处，应知复有无量差别，如毗奈耶瞿沙方广契经中说。」
「如是差别菩萨学处」，像前面这几段不同的各式各样的菩萨学处，这已经说过了，「应知」道。「复有无量」无边的「差别」还没有说，没有说什么地方有说呢？「如毗奈耶瞿沙方广契经中」有「说」的，这里就不说了。
这个「毗奈耶」就是戒，他翻律仪。这个「瞿沙」，翻到中国话是个妙音，微妙的音声；这在这个印老法师那个讲记上有提到。「方广」，就是大乘。「契经中」有详细的解「说」。但是这部经没有翻到中国来，这个我们没有办法读。
第二节、增上心学2
第一项、标差别
「如是已说增上戒殊胜，增上心殊胜云何可见？」
这是第二节「增上心学」，第一节是增上戒。「如是已说增上戒殊胜」，「如是」是指前文已经说过增上戒的殊胜，他怎么样的广大甚深，非小乘戒所能及。「增上心殊胜云何可见」？这个「增上心」就是定，增上定，他的殊胜于小乘怎么样才知道呢？这个「增上心」就是指定说的，指三摩地的禅定说的，但是而没有说定，不说增上定，而说增上心。在《解脱道论》上也用这个名字，叫做「增上心」，那《瑜伽师地论》里面也这样说，那么其中有什么理由呢？这个王恩洋的疏上写了一大段，印老的讲记上没有提，没有提这件事。
这个王恩洋的意思是说，这个心就是指我们现前的虚妄分别心，这一念分别心为一切法的依止处。我们一般的人不能如理作意，那么就是有很多的烦恼，造种种的罪业，受种种的苦恼，这个心就是这样的境界。若是有多少理智，能修学世间善法、修学出世间的善法，那就会逐渐地得到安乐，得到光明了。世间的善法就是五戒十善，受持五戒，修学十种善法，三业清净，这是散乱的善法；进一步就是禅定，四禅八定的善法，但是这是属于世间的。出世间的三乘圣道，那就是出世间的善法。世间善法、出世间善法也是依止于心的，也是以心为依止处的。
这里说增上心学这个心的意义就是指学习出世间圣道的人，当然是要第一步要增上戒，增上戒使令自己的身口清净，但是不能够安住在这里，不能停留在这里，还需要进一步来调伏自己的内心，使令自己的心所有的这些垃圾、这些烦恼把它清出去，清除、降伏内心的一切烦恼，使令自己的心清白，鲜洁，不攀缘，不散乱，明静而住，那就叫作心。那么有这样的基础了，再修学出世间的无量无边的功德，那就可以得三乘圣道了，所以叫作增上心学。而这样的明静而住的心也就是禅定，所以也叫作定学。得了这样的定呢，也就能够增上慧，能帮助我们成就出世间的圣道，就是般若，所以叫作增上心。这个心若得定了，他能增上慧，所以叫作增上心学，是这样意思。若说是增上慧呢，那就是那个慧由于你成就了慧，所以能帮助你得到解脱，所以叫作增上慧。这里说是增上心的殊胜的功德的相貌。
「略由六种差别应知：」
这底下呢，前面是问：什么叫作增上心殊胜？这底下是回答，回答嘛，叫做「标差别」，有标出来六种差别，由六种差别来显示增上心的殊胜。这「六种差别应知」，应如是哪六种差别呢？这个「应知」，这个「知」就是应该要认识，应该深深地认识这六种差别。
「一、由所缘差别故，二、由种种差别故，三、由对治差别故，四、由堪能差别故，五、由引发差别故，六、由作业差别故。」
这一共是六种差别，把这六种差别标出来名字，里边的义要到下文才解释。
第二项、辨差别6
甲、所缘差别
「所缘差别者，谓大乘法为所缘故。」
这个若是有因缘，不论是谁，若是有因缘为人家去讲解禅定，讲解增上心，那么若加上了六种差别的确是讲得很圆满了，讲的很多很多的事情。讲修学禅定最初怎么样用心，这是第一；由欲界定的九心住，到未到地定，到四禅八定，这就要几个小时才能讲完，那么然后再加上六种差别这是不得了，要讲几天才可以。
现在说是「所缘差别者，谓大乘法为所缘故」，这个「所缘差别」就是我们心所应该学习的。这个「缘」，本来是心所缘虑的境界，叫作「所缘」。「差别」，当然是说他不同于小乘的意思。「谓大乘法为所缘故」，就是不是说小乘，这是说大乘法里面所有的教理行果你要去学习的，要学习。因为佛法里面说的禅定不只是令心得定就算了，一定也要发无上菩提心等等的事情，一定也要是为了得无上菩提而修学禅定的，这样子才算是佛法的禅定，这个意义才圆满，这个法门才圆满。如果说只是摄心不乱、明静而住，能够得个轻安，得神通，这是世间法，还不能算是佛法的。可是这样一说呢，那就需要我们对于佛法里面的禅定的认识，就需要学习全面的大乘佛法，你才能够说得圆满，所以「所缘差别者，谓大乘法为所缘故」，为你所学习的，你要学习大乘佛法。
我们从这个「所知依」一直到现在，发觉一件事呢，就是这个作者无著菩萨，你一定要学习佛法，不管是你想要在佛法里有什么成就，都是要先学习，没有说是佛法完全置之高阁而不要学习，我就是有什么什么修行能开悟了，无著菩萨好象完全不同意这种态度，我是感觉到这里。但是我们中国的佛教徒似乎是不全是这样的想法。
乙、种种差别
「种种差别者，谓大乘光明，集褔定王，贤守，健行等三摩地，种种无量故。」
这个「所缘差别」，这是第一个，先要学习佛法；我要修学禅定要先学习佛法，这是第一个条件。第二个是「种种差别」。「种种差别」，就是所成就的禅定是各式各样，很多很多的，无量百千三昧，很多很多的。但是这里呢，就是举出来四个三昧作代表了。「谓大乘光明」三摩地，这是第一个。这个「大乘」在这里，就是他发了无上菩提心的人，他修学这个禅定成功了的时候，他能发出来光明的智慧，在禅定里面发出光明的智慧，他能够照了大乘佛法的教理行果等等的，能通达佛法，那么这就是「大乘光明」三摩地，就是重视智慧的，侧重于智慧的成就。
「集福定王」，「集福定王」这是第二个。这个「集福定王」是说在成就了禅定之后，在禅定里面并没有所作已办，他还要继续地积集无量无边的福德，那也就是继续要修行六波罗蜜。这个禅定犹如大海，也是无量无边的，并不是一下子就毕业了，也不是初欢喜地就毕业了，也不是到十地菩萨就毕业，要到佛的境界才圆满。所以得到禅定以后，在禅定里面继续要积集无量的福德，这样的禅定。这个禅定如王似的，大自在的境界。这个「王」是譬喻的意思、形容的意思，也就是赞叹这个禅定的大自在境界。
这个我看见一部，这是由印度翻译过来的，可能是《成实论》，我记不住出在那里。这个你若是欢喜静坐的时候，你一定要经行，你一定要经行。如果你不经行，你又常常静坐，就算是你得定了，你入定的时间不会太久就得要出定，就要出定。所以他要劝我们要多经行，你一方面静坐，静坐出定以后你要经行，在静坐之前也要经行。那么这表示什么呢？你经行的关系，能使令你身体里面这个气血调和，就是身体健康，明白点说就是身体健康，而经行也就是所谓运动，所以我们人太懒了不行的。我欢喜静坐，但是懒，不愿意动。其实若是自己注意的话，就会感觉到你一方面经行跑一跑，然后静坐容易相应。你说：我不，我就是坐在那里，我不经行。你不经行，他就这个气血有可能会瘀结在里面，那么这个身体就有问题，有问题的时候你这个心理受到身理的影响，你也会有困难，会有困难的，所以我们的确是应该要运动，要运动一点。
这个另外一件事呢，譬如说你若常常出去运动运动，精神好一点，你写文章能写得快一点就写好了。你若是不运动，虽然会写，写得慢，应该是五个钟头就写好了，你可能要用十个钟头。这个我在青岛湛山寺佛学院在那儿住过，我在那住的时候，那个地方的确是好，就是它是在一个山坡上，周围都是树，没有人家，但是在右手边的树林比较密一点，可是树林里面好多的坟墓。原来就是在那里读书的学生，就在那里过逝了，当然他们各有各的因缘，究竟什么病也不必说了。所以我们欢喜学习佛法又欢喜静坐，我们感觉我们要注意运动，佛法还没有学得怎么样，先学了一身病，这是不对的！是不对啊。
我看那个《南海寄归传》上讲，《南海寄归传》是义净律师，是义净三藏，他那上面说：这个比丘要经行。说佛到什么地方要有个经行处，佛在那里经行。我看见这个佛的境界，他还要经行，身体要经行，有这种事情。那么我这个地方多说几句，这个佛是不睡觉的，不睡觉，他就是也出去托钵，托钵然后用食，然后入定，也为大众僧、为一切众生说法，他一直不睡觉。有一天有个外道来见佛，见佛他问：这个瞿昙啊！你睡觉不睡觉？提出这个问题。佛说：我也睡觉，这外道说：睡觉是愚痴相，你一睡觉你就是愚痴。哎呀，说这种话。佛说：你不懂得什么叫作愚痴，有贪瞋痴、有烦恼的人才算愚痴，怎么能说我愚痴呢？我没有烦恼了，不能说我是愚痴。但是为什么你睡觉呢？佛说：我是在夏天最热的时候，夏天最热天气特别热的时候，就是夜间天要快亮的时候，快亮的时候还没亮，佛先出去经行一会儿，然后回到这个住处卧下来，卧下来心里面念这个明相，就这么休息一会儿，时间也不多，只此而已。从那一段文上发觉，佛是除了那一段时间特别天气热的时候，为调身故就休息一会儿，其余的时间佛完全都不睡觉，还有这个事情。但是佛是经行的，佛是天天都有经行。
外边的有些人，有一位居士批评我们，批评…
《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…