..續本文上一頁呢，譬喻這個加行無分別智，加行無分別智這個人呢，他求證真如，他希求證悟法性的真理，但是還沒能證道，沒能證道他就不會說，他不會說這個法性是什麼樣子，不會說，所以「如啞求受義」。

　　「如啞正受義」，這個啞子他所希求的義求到了，正在享受的時候，心裏面是明白，但是口不能說，他不能講。這表示這個加行無分別智的人進一步成就根本無分別智了。這無分別智同無我性真如，在證悟的時候是明明了了的，但是離一切分別，他不能說，所以「如啞正受義」。

　　「如非啞受義」，這就是譬喻這個後得無分別智。這個「非啞受義」，這個人是會說話的，會說話所以他所受的義，他會安立種種名言，去把它講解出來，使令別人會明白的，能介紹給別人，會講話。這表示後得無分別智，他反觀他所證悟的真如理，他能夠安立種種的名言，爲人講解的，所以「如非啞受義」。用這個啞來譬喻這叁種智慧的差別，「叁智譬如是」，用這個啞來譬喻這叁種智慧的差別。

　　「如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義，叁智譬如是。」

　　這個「愚」，無所了知的人，叫作「愚」。就是他所明白的事情，他不能夠用種種名言爲人講解，所以叫作「愚」。「求受義」，他去求他所要享受的義，他去求，但是還沒求到的時候，這就譬喻那個加行無分別智的境界，這和前面啞的意思一樣。「如愚正受義」也是，他不能夠，他不會說，這根本無分別智證悟真如的時候也是，離一切分別相。「如非愚受義」，這就譬喻後得無分別智，他不是愚，他是有智慧的，他能安立種種名言同人說話的，那麼後得無分別智也是這樣子，「叁智譬如是」。

　　「如五求受義，如五正受義，如末那受義，叁智譬如是。」

　　「如五求受義」，這底下又舉一個譬喻。這個「五」是什麼呢？就是前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。他要去尋求他所受的義，他還沒有求到的時候，他也不會說，前五識不會說話的，所以就和這個加行無分別智求證真如的意思有點兒相似。

　　「如五正受義」，前五識他求得所受的義的時候，他也不會說，前五識是沒有名言的，有名言的是我們的第六識，第六識才會說話。前五識與前五境相應的時候，只有個明了性而已，它沒有名字，它不能說「這是燈」，這個眼識不會說這句話，他所見的青黃赤白他也是明了，但是沒有青黃赤白的名字，所以它不會說話。所以「如五正受義」，就譬喻這個根本智證悟真如的時候離一切分別相。「如末那受義」，這個末那就是指意識說，不是指染汙意，因爲染汙意和這個地方不合適，要指第六識才合適。第六識呢，它能安立名言，它會種種分別觀察，它能安立名言爲人講解，這樣正好合乎後得無分別智的意思，所以「如末那受義，叁智譬如是」。

　　「如未解于論，求論，受法，義，次第譬叁智，應知加行等。」

　　這是舉出來第四個譬喻。「如未解于論」，譬如說這個人學習佛法，他學習的時候，他可能是聽人家講解，但是他還沒有明白，他還沒有明白這個論裏邊的真義是什麼，這就正好譬喻這個加行無分別智，他求證真如但是還沒有證，是這樣意思。「求論，受法」，「如未解于論」，但是他「求論」，他希望能夠理解這個論，那麼這是比喻這個加行無分別智。「受法」呢，就是他求論的時候，他已經得到這個法了，得到這個法，就是屬于文字的法，而還沒有明白義，這個時候，這就譬喻這個根本無分別智的境界。因爲他得到了法，但是裏邊的義還不明白，所以他不能講。就是根本無分別智證悟真如理性了，但是無分別，也不能講。這個「義」，這個「義」就表示說他不但是受了文句的，而也是接受了文句裏邊的義，他也明白了，那麼他就能爲人講解了，那麼這就譬喻這個後得無分別智的境界。

　　「次第譬叁智」，就是「未解于論，求論，受法，義」，按照這個次第來譬喻這叁種智慧。那叁種智慧呢？「應知加行等」，就是加行無分別智、根本無分別智、後得無分別智，就是這樣子作譬喻。由這些譬喻呢，可以了知這叁種智慧的差別了。

　　14、無分別後得譬喻

　　「如人正閉目，是無分別智；即彼複開目，後得智亦爾。」

　　這是第十四段「無分別後得譬喻」。原來前面是說叁個字，這底下不說叁個字，把那個加行無分別智丟開，只說無分別智、後得智，這兩個智的差別的譬喻。

　　「如人正閉目，是無分別智」，用這個眼睛閉上，不看一切法，這樣子也是沒有分別，正閉上目不看一切法的時候來譬喻這個無分別智的境界。無分別智就是不見一切法，一切法都是無相的，他內心裏無一切分別，正好用閉目來作譬喻，這樣意思的。「即彼複開目」，就是閉目那個人他又把眼睛睜開，睜開的時候呢，這個青黃赤白，明暗色空，這一切法都是會很分明地顯現出來，那麼他就會講了，這是暗，這是明，這是長，是短，這是生死緣起，這是涅槃的緣起，所以後得智和那個開目的境界是相似的，「後得智亦爾」，也就像開目那種情形。由這個閉目和開目來譬喻後得智，來譬喻無分別智。

　　「應知如虛空，是無分別智；于中現色像，後得智亦爾。」

　　這個是用虛空色相來譬喻這兩種智慧的差別。「應知如虛空」，像虛空它是清淨地、無染地、是遍一切處的，它是沒有分別的。虛空是沒有分別心，沒有能分別，也沒有所分別，而是廣大無邊的。「是無分別智」，這正好譬喻這個無分別智，無分別智是覺悟這個諸法真如，也是遍一切的處，也是清淨無染的，是清淨無染汙的，是離一切分別的，與虛空是相似的。

　　「于中現色像，後得智亦爾」，「于中現色像」，就在虛空裏面它能現出來萬象，各式各樣的色相的差別能現出來。能現出來了呢，「後得智亦爾」，這個後得智，要在根本智以後得到的無分別智，後得智，也是這樣子，他就在畢竟空中來宣揚一切的佛法，那正好和在虛空中現色相的意思是相似的。這樣子來譬喻這兩種智慧的差別。

　　15、無功用作事

　　「如末尼，天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。」

　　這上面說，說是佛的，這個菩薩的無分別智，他與法性相應了，他能證悟法性，離一切分別，就這樣子就能向前進步到無上菩提。可以成佛了以後，他要度化衆的時候，要說種種的法，要適應衆生種種的根性，這是需要分別才能作得來的，而佛的智慧是無分別，無分別怎麼能作利益衆生呢？提出這個問題，這底下回答。

　　「如末尼，天樂，無思成自事」，「末尼」就是末尼珠，末尼珠翻到中國話是如意珠，得到如意珠的人，這個如意珠能隨你的意願，它能夠現出來種種的事情。你要現出來種種的衣服、飲食、財寶，他就能隨你的意能現出來，無窮無盡地現種種的財寶、財富。而這個末尼珠它本身是沒有分別心的，沒有思惟心的，沒有分別心，但是能成就這件事，這個末尼珠能成就這件事的。「天樂」，天上人的那個音樂是沒有擊奏者，沒有演奏的人，但是那個天樂，那個種種的樂器能隨順天上人的意願，能夠發出來種種如意的音聲，這個是和人間不同，這個天上那個音樂是這樣子的。「無思成自事」，末尼也是無思的，天樂也是無思的，但是它能成就它的事情，它能這樣。

　　「種種佛事成，常離思亦爾」，說是我們的佛陀他成佛以後，在無量無邊的世界，度化無量無邊的衆生，爲他們演說佛法的這件事，也都是成立的。「常離思亦爾」，他常能夠不思惟，他不用心去思惟，他的事情就作好了，也就像那個末尼、天樂似的，「無思成自事」，是這樣子的。

　　16、甚深

　　「非于此、非余，非智、而是智，與境無有異，智成無分別。」

　　這是說菩薩的增上慧，一共有十六段。十六段，這是最後一段就是「甚深」，贊歎菩薩的無分別智是非常深奧的。贊歎他的深奧也還是從他的所緣境上說的，前面曾經說過，但是這裏又有一點不同。「非于此、非余」，就是說他的所緣境。「非于此」，就是不是在此依他起上作他所緣境的，不是依他起作他的所緣境，就是他不緣一切諸行的差別相，一切有爲法的差別相，叫作「非于此」。「非余」是什麼呢？他是緣一切有爲法的真如無我性，這個真如無我性也不是離開了有爲法以外的，所以說「非余」，不是另外的作他所緣境的，那麼這就叫作「甚深」，這個「甚深」是這樣意思。

　　那麼應該再多說幾句，我們平常的人，我們沒有得到無分別智的人，我們的所緣境就是現前的眼耳鼻舌身意去緣色聲香味觸法，緣這一切有爲法。譬如說緣這個色受想行識，這個色，地水火風組成的這一切的色法，他在一個地方一個時間出現了這些生滅變化的境界。受，就是領受，受是領納爲相；或者是苦，或者是樂，或者是不苦不樂，這是我們所緣的境界。想，色受想，想是取相爲性，爲他的體性；就去分別一切法的相貌，然後安排種種的名字。這是青黃赤白，這是人我是非，各式各樣的名字，都是由這個想心所安排的，所以這個施設是他的一個作用，也就是想的一個相貌。行，色受想行，行是造作，有目的的行爲；爲了希求滿足某一種目的，發出來一種行動，一種行爲，那就叫作行。這個識是了別，眼識也有了別性，耳識乃至意識他也有了別性，有個明了性的，他和受想行在一起活動，這叫作識。識是能緣一切法的，同時他也是所緣的。色法只能作所緣，而不能作能緣，那麼這是一切有爲法的差別相，是我們凡夫的分別心的所緣境。

　　無分別智呢，不，「非于此」，他不在這裏緣，他是緣無我性真如。無我性真如怎麼緣呢？是緣色法的時候，緣這個眼耳鼻舌身意的時候，他觀察這是空無我的，觀察是空，是無我的，是無所有的。緣受的時候呢，觀察受也是空無我的。乃至識也是空無我的真如性，是這樣子。他都是向道上會，向第一義谛上會，所以這個無分別智是緣第一義谛的，…

《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…