..续本文上一页呢，譬喻这个加行无分别智，加行无分别智这个人呢，他求证真如，他希求证悟法性的真理，但是还没能证道，没能证道他就不会说，他不会说这个法性是什么样子，不会说，所以「如哑求受义」。

　　「如哑正受义」，这个哑子他所希求的义求到了，正在享受的时候，心里面是明白，但是口不能说，他不能讲。这表示这个加行无分别智的人进一步成就根本无分别智了。这无分别智同无我性真如，在证悟的时候是明明了了的，但是离一切分别，他不能说，所以「如哑正受义」。

　　「如非哑受义」，这就是譬喻这个后得无分别智。这个「非哑受义」，这个人是会说话的，会说话所以他所受的义，他会安立种种名言，去把它讲解出来，使令别人会明白的，能介绍给别人，会讲话。这表示后得无分别智，他反观他所证悟的真如理，他能够安立种种的名言，为人讲解的，所以「如非哑受义」。用这个哑来譬喻这三种智慧的差别，「三智譬如是」，用这个哑来譬喻这三种智慧的差别。

　　「如愚求受义，如愚正受义，如非愚受义，三智譬如是。」

　　这个「愚」，无所了知的人，叫作「愚」。就是他所明白的事情，他不能够用种种名言为人讲解，所以叫作「愚」。「求受义」，他去求他所要享受的义，他去求，但是还没求到的时候，这就譬喻那个加行无分别智的境界，这和前面哑的意思一样。「如愚正受义」也是，他不能够，他不会说，这根本无分别智证悟真如的时候也是，离一切分别相。「如非愚受义」，这就譬喻后得无分别智，他不是愚，他是有智慧的，他能安立种种名言同人说话的，那么后得无分别智也是这样子，「三智譬如是」。

　　「如五求受义，如五正受义，如末那受义，三智譬如是。」

　　「如五求受义」，这底下又举一个譬喻。这个「五」是什么呢？就是前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。他要去寻求他所受的义，他还没有求到的时候，他也不会说，前五识不会说话的，所以就和这个加行无分别智求证真如的意思有点儿相似。

　　「如五正受义」，前五识他求得所受的义的时候，他也不会说，前五识是没有名言的，有名言的是我们的第六识，第六识才会说话。前五识与前五境相应的时候，只有个明了性而已，它没有名字，它不能说「这是灯」，这个眼识不会说这句话，他所见的青黄赤白他也是明了，但是没有青黄赤白的名字，所以它不会说话。所以「如五正受义」，就譬喻这个根本智证悟真如的时候离一切分别相。「如末那受义」，这个末那就是指意识说，不是指染污意，因为染污意和这个地方不合适，要指第六识才合适。第六识呢，它能安立名言，它会种种分别观察，它能安立名言为人讲解，这样正好合乎后得无分别智的意思，所以「如末那受义，三智譬如是」。

　　「如未解于论，求论，受法，义，次第譬三智，应知加行等。」

　　这是举出来第四个譬喻。「如未解于论」，譬如说这个人学习佛法，他学习的时候，他可能是听人家讲解，但是他还没有明白，他还没有明白这个论里边的真义是什么，这就正好譬喻这个加行无分别智，他求证真如但是还没有证，是这样意思。「求论，受法」，「如未解于论」，但是他「求论」，他希望能够理解这个论，那么这是比喻这个加行无分别智。「受法」呢，就是他求论的时候，他已经得到这个法了，得到这个法，就是属于文字的法，而还没有明白义，这个时候，这就譬喻这个根本无分别智的境界。因为他得到了法，但是里边的义还不明白，所以他不能讲。就是根本无分别智证悟真如理性了，但是无分别，也不能讲。这个「义」，这个「义」就表示说他不但是受了文句的，而也是接受了文句里边的义，他也明白了，那么他就能为人讲解了，那么这就譬喻这个后得无分别智的境界。

　　「次第譬三智」，就是「未解于论，求论，受法，义」，按照这个次第来譬喻这三种智慧。那三种智慧呢？「应知加行等」，就是加行无分别智、根本无分别智、后得无分别智，就是这样子作譬喻。由这些譬喻呢，可以了知这三种智慧的差别了。

　　14、无分别后得譬喻

　　「如人正闭目，是无分别智；即彼复开目，后得智亦尔。」

　　这是第十四段「无分别后得譬喻」。原来前面是说三个字，这底下不说三个字，把那个加行无分别智丢开，只说无分别智、后得智，这两个智的差别的譬喻。

　　「如人正闭目，是无分别智」，用这个眼睛闭上，不看一切法，这样子也是没有分别，正闭上目不看一切法的时候来譬喻这个无分别智的境界。无分别智就是不见一切法，一切法都是无相的，他内心里无一切分别，正好用闭目来作譬喻，这样意思的。「即彼复开目」，就是闭目那个人他又把眼睛睁开，睁开的时候呢，这个青黄赤白，明暗色空，这一切法都是会很分明地显现出来，那么他就会讲了，这是暗，这是明，这是长，是短，这是生死缘起，这是涅槃的缘起，所以后得智和那个开目的境界是相似的，「后得智亦尔」，也就像开目那种情形。由这个闭目和开目来譬喻后得智，来譬喻无分别智。

　　「应知如虚空，是无分别智；于中现色像，后得智亦尔。」

　　这个是用虚空色相来譬喻这两种智慧的差别。「应知如虚空」，像虚空它是清净地、无染地、是遍一切处的，它是没有分别的。虚空是没有分别心，没有能分别，也没有所分别，而是广大无边的。「是无分别智」，这正好譬喻这个无分别智，无分别智是觉悟这个诸法真如，也是遍一切的处，也是清净无染的，是清净无染污的，是离一切分别的，与虚空是相似的。

　　「于中现色像，后得智亦尔」，「于中现色像」，就在虚空里面它能现出来万象，各式各样的色相的差别能现出来。能现出来了呢，「后得智亦尔」，这个后得智，要在根本智以后得到的无分别智，后得智，也是这样子，他就在毕竟空中来宣扬一切的佛法，那正好和在虚空中现色相的意思是相似的。这样子来譬喻这两种智慧的差别。

　　15、无功用作事

　　「如末尼，天乐，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。」

　　这上面说，说是佛的，这个菩萨的无分别智，他与法性相应了，他能证悟法性，离一切分别，就这样子就能向前进步到无上菩提。可以成佛了以后，他要度化众的时候，要说种种的法，要适应众生种种的根性，这是需要分别才能作得来的，而佛的智慧是无分别，无分别怎么能作利益众生呢？提出这个问题，这底下回答。

　　「如末尼，天乐，无思成自事」，「末尼」就是末尼珠，末尼珠翻到中国话是如意珠，得到如意珠的人，这个如意珠能随你的意愿，它能够现出来种种的事情。你要现出来种种的衣服、饮食、财宝，他就能随你的意能现出来，无穷无尽地现种种的财宝、财富。而这个末尼珠它本身是没有分别心的，没有思惟心的，没有分别心，但是能成就这件事，这个末尼珠能成就这件事的。「天乐」，天上人的那个音乐是没有击奏者，没有演奏的人，但是那个天乐，那个种种的乐器能随顺天上人的意愿，能够发出来种种如意的音声，这个是和人间不同，这个天上那个音乐是这样子的。「无思成自事」，末尼也是无思的，天乐也是无思的，但是它能成就它的事情，它能这样。

　　「种种佛事成，常离思亦尔」，说是我们的佛陀他成佛以后，在无量无边的世界，度化无量无边的众生，为他们演说佛法的这件事，也都是成立的。「常离思亦尔」，他常能够不思惟，他不用心去思惟，他的事情就作好了，也就像那个末尼、天乐似的，「无思成自事」，是这样子的。

　　16、甚深

　　「非于此、非余，非智、而是智，与境无有异，智成无分别。」

　　这是说菩萨的增上慧，一共有十六段。十六段，这是最后一段就是「甚深」，赞叹菩萨的无分别智是非常深奥的。赞叹他的深奥也还是从他的所缘境上说的，前面曾经说过，但是这里又有一点不同。「非于此、非余」，就是说他的所缘境。「非于此」，就是不是在此依他起上作他所缘境的，不是依他起作他的所缘境，就是他不缘一切诸行的差别相，一切有为法的差别相，叫作「非于此」。「非余」是什么呢？他是缘一切有为法的真如无我性，这个真如无我性也不是离开了有为法以外的，所以说「非余」，不是另外的作他所缘境的，那么这就叫作「甚深」，这个「甚深」是这样意思。

　　那么应该再多说几句，我们平常的人，我们没有得到无分别智的人，我们的所缘境就是现前的眼耳鼻舌身意去缘色声香味触法，缘这一切有为法。譬如说缘这个色受想行识，这个色，地水火风组成的这一切的色法，他在一个地方一个时间出现了这些生灭变化的境界。受，就是领受，受是领纳为相；或者是苦，或者是乐，或者是不苦不乐，这是我们所缘的境界。想，色受想，想是取相为性，为他的体性；就去分别一切法的相貌，然后安排种种的名字。这是青黄赤白，这是人我是非，各式各样的名字，都是由这个想心所安排的，所以这个施设是他的一个作用，也就是想的一个相貌。行，色受想行，行是造作，有目的的行为；为了希求满足某一种目的，发出来一种行动，一种行为，那就叫作行。这个识是了别，眼识也有了别性，耳识乃至意识他也有了别性，有个明了性的，他和受想行在一起活动，这叫作识。识是能缘一切法的，同时他也是所缘的。色法只能作所缘，而不能作能缘，那么这是一切有为法的差别相，是我们凡夫的分别心的所缘境。

　　无分别智呢，不，「非于此」，他不在这里缘，他是缘无我性真如。无我性真如怎么缘呢？是缘色法的时候，缘这个眼耳鼻舌身意的时候，他观察这是空无我的，观察是空，是无我的，是无所有的。缘受的时候呢，观察受也是空无我的。乃至识也是空无我的真如性，是这样子。他都是向道上会，向第一义谛上会，所以这个无分别智是缘第一义谛的，…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…