..续本文上一页诸法空无我相。我们凡去就停留在世俗谛，停留在一般的这种尘劳的境界上，这个烦恼的境界上活动。这个无分别智也从这里通过，从这里就到第一义谛那去了，安住在第一义谛那里。这个第一义谛呢，「非于此、非余」，他也不是一切有为法，可也不离开有为法，所以叫「非于此、非余」。「非于此」，表示第一义谛中诸法空无我相，照见五蕴皆空，这个第一义谛于一切有为法非一，但是也不是异，所以「非于此、非余」。我们学习佛法的人，我们作如是观的时候，你不能够越过一切有为法，不能越过色受想行识、眼耳鼻舌身意，你要从这里去观察第一义谛的，观察这一切的依他起是因缘生法，依他起是似义显现，似义显现是唯识无义的，无义所以识也不可得，那么就是到第一义谛那里去了。这是这个无分别智的甚深，用语言文字来形容就是这样意思，「非于此、非余」。

　　「非智、而是智」，这个无分别智，这个「智」就是智慧，他能够观察、能够分别、能够思惟，那是智慧。现在说无分别，那么他不是智慧吗？非智而又是智，那么这个意思就是不是一般的凡夫的智慧，叫「非智」。「而是智」呢，他是圣人的无分别智。这个原因也就是在这个「非于此、非余」这个地方，就是他不在一切有为法上去取相分别，所以非是智。「非余」，他能够与第一义谛相应，于一切法无所得就证悟了真如的空无我性，所以还是智。证悟真如的空无我性，所以叫作无分别智，他不取一切有为法的虚妄相起诸分别，所以不是一般的凡夫的智慧，所以「非智、而是智」。所以从这样的无分别智的甚深，也就看出来我们学习佛法的人，这个修行的时候的道路，这条道路应该这样走，应该是这样走，就是向道上会，这句话就是这样意思。

　　「非于此其余，非智而是智，与境无有异，智成为分别」，前面「非于此其余，非智而是智」这是解释他的甚深的相貌，下面「与境无有异，智成无分别」是解释这个智慧的名称，为什么叫无分别智呢？解释这个名称。「与境无有异」，这个无分别智在我们的心情上看，为了容易明白，也是说有所缘境、有能缘的智慧的。这样说呢，这个能缘的智慧和所缘的境界就是有隔异，有离异，彼是彼，此是此，有能所之异；就是与境有异，与境有差别。现在无分别智是与境是没有差别的，他没有能所的分别的，所以叫作「与境无有异」。

　　这个无性释，《摄大乘论》无性释，他说一个譬喻。怎么叫作「与境无有异」？他说一个譬喻。譬如太阳的光明和虚空是混合在一起的，因为这个光明在虚空里面，和虚空是在一起的，而不是彼是彼，此是此的，所以叫作「无有异」。说是无分别智他缘这个真如的时候，他没有，喔，这个真如是我所缘的，我是能缘的，没有这个分别，所以叫作「无有异」。譬如说这个加行无分别智，在四寻伺，四如实智，修止观的时候是假借名想，假借名字去思惟唯识无义的道理，名义自性差别都是唯识的分别，都是我一念心的分别，这个义是没有的。名字也不可得，义也不可得，自性差别也是不可得。用这个名字去观察这个不可得的义，这就是有能分别的智、有所分别的义，就是有能所的分别。现在这个无分别智不是的，没有这个分别，他是「无有异」的。

　　「智成无分别」，因为无有异的关系，所以他这个智慧就是无分别了，没有这个分别。这个我们分别所分别的境界的时候，所分别的境界有种种的相貌、有种种的差别，我们就可以去分别他，喔，这是白的，这是黑的，这是长的，这是短的，这是深，这是浅，它就有这些差别相就可以分别，没有这些差别相就不能分别，这心就不能动。这个诸法的真如，这个色受想行识的空无我性是离一切分别相的，离一切差别相的，所以这个智慧是没有办法分别，他不能动出来种种的分别的，就是因为无有义。所以这个「与境无有异」这个「异」有两个意思了：一个是境界无差别，叫无异。一个是他与境界没有能所之异，所以叫作「与境无有异，智成无分别」，所以这个智慧就变成了无分别这句话，所以立个名字叫作无分别。这个「无分别」，就是由这样的理由，由这样的原因而成为无分别的。

　　「应知一切法，本性无分别，所分别无故，无分别智无。」

　　前面说到这个无分别智是甚深而是无分别，这底下说这个无分别的原因。这个无分别的原因本来就是无分别，他并不因为你有无分别智去通达他才是无分别，是这样意思。就好象这无分别是本具的，本来就是无分别的。

　　「应知一切法，本性无分别」，这个经过长时期的修行成功了，圆满了无分别智，就是佛的境界了。那个无分别是他修成的，是本来的呢？「应知一切法，本性无分别」，当然无分别智是修成的，可是无分别智所照见的法性是本来就是无分别，所以我们应该知道一切法，这个遍计执的一切法，遍计执是本来无所有，这个不说。说依他起和这个圆成实，这一切法他从本以来他的体性就是无分别的，也就是无差别的，也可以这么说。依他起可以说是有差别，本来可以说有差别，但是因为没有名言，也是不能分别，也就是没有差别。如果说是因为遍计执是无义的，无义也就无实，依他起也不可得了，那么只有圆成实性了，而圆成实性是离一切相的，离一切名言的，所以一切法本性结果就是归于到第一义谛的圆成实了。「应知一切法」他本来的体性是无分别的，也就是没有分别，也就是没有差别。这个意思，我们现在举心动念才有分别，才是有种种差别的。但是我们举心动念所缘的境界都是没有，没有这么回事情。这个差别是我们分别心分别出来的，而一切法本来是没有这么多的差别的，没有差别的。

　　「所分别无故」，这下面说这个原因，说一切法本性无分别，什么理由呢？「所分别无故」，就是我们现在有分别心所缘的一切法，这些差别相是没有的，没有这些事情，这些事情是没有的。这个前面的文里面说过，就在「所知相」那一章里面说到，我们凡夫这个分别心和这个境界一接触的时候，这个无始劫来的熏习，名言的熏习就都出来了。都出来的时候呢，就作种种种种的分别，各式各样的分别，所以就叫作有分别，叫作有分别。若是我们通达了这样的道理之后呢，我们就会觉悟了所分别的境界上本身是没有分别的，本身是没有的。为什么有分别呢？是由我们的分别心里面分别出来的，是这么回事。分别出来我们自己不知道，我们还认为那个境界上是有的，所以不知道是唯心所现，不知道是唯识是无义的，无义是唯识的，不知道这回事。现在佛菩萨告诉我们：「应知一切法，本性无分别，所分别无故」，所分别是没有的。所以这里面可以从两方面说：一方面说是在第一义谛上是没有差别相的，没有。那么，但是在我们依他起，在我们的分别心上一动的时候，那么就感觉到有分别，有分别是从你心里面来的，也不是真实的，如幻如化的，也都是空无所有的，所以从两方面来说是「所分别无故」。

　　「无分别智无」，前面这样说，若是一切法本来就是无分别的话，那么这里面就引出来一个问题。有什么问题呢？因为有分别，我们才有烦恼，才有种种的错误，有种种的苦恼的境界。若是本来没有分别，那么我们没有这么多的烦恼，我们本来就是应该解脱了，就是不需要修行，本来就是应该解脱了嘛，为什么没有解脱呢？「无分别智无」，就是我们通达一切法无分别的这个智慧，我们没有成就，所以我们没得解脱。我们不知道，不知道一切法本来无分别的。这个，这些大菩萨和佛呢，他们成就了这无分别智了，所以他们解脱了。虽然一切法本来是无分别，但是我们还要努力修行才行的，不然你还不能解脱。

　　这个在《大般若经》上的意思，观一切法本来是毕竟空的，不是因为你观察他才是空，他本来就是空的。那么你明白这个道理的时候，就作一切法自性空、毕竟空的观察，应该很容易，不是很难的事情，就是要加上奢摩他的帮助就好了。现在修这个唯识观，你若通达了一切法「本性无分别，所分别无故」的道理也很容易，也不是很难的事，应该很容易就是，是无所有的，是因为我分别才有这么多的差别。若是因分别而有的差别，这差别也不真实，也都是空无所有的。应该容易我空观、法空观都容易相应的，所以「应知一切法，本性无分别，所分别无故，无分别智无」。

　　这里边呢，这个「所分别无故，无分别智无」还有一个意思，就是所分别的境界是没有的，那么能分别的智慧也没有；就是无分别的这个智慧，这个智慧也是毕竟空寂的。这样说呢，就是《金刚经》上面说：「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」的意思了，是这样意思。这是把这个增上慧是用十六门解释完了，这个解释这个无分别智用这十六门，这是第一项。

　　第二项、辨差别

　　「此中加行无分别智有三种，谓因缘、引发、数习生差别故。」

　　这以下是第二项是「辨差别」，前面是诸门分别，这里是「辨差别」。辨这三种智慧，智慧有三种，而每一种智慧还是有差别的，还是不是就是一样的。现在先说这个加行智他的差别，他有什么差别呢？「此中加行无分别智」，就是在四寻伺、四如实智，为了要得无生法忍，要努力地修行，这个时候他所学习的这个四寻伺、四如实智就叫作加行智。因为他能得根本无分别智，所以他叫作加行无分别智。他有多少不同呢？有三种不同：「谓因缘、引发、数习」，有这三种不同。

　　这个「因缘」印老法师讲得好，就是以闻熏习为因缘，以闻熏习为因缘。这个《瑜伽师地论》就是也还是说众生本来具有的六处殊胜，就是本来具有无漏的种子为因缘，为圣道的因缘。但是《摄大乘论》没有这样讲，他就是法界等流的正法，你能够闻熏习，以此为因缘，那么加上如理作意的引发，就可以得无生法忍，是这样。所以这个因缘就指闻熏习说的，你听闻佛说的正法。但是和下面…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…