..续本文上一页的引发和数习这个地方来说呢，这个因缘这个地方，听闻如来的法界等流正法所栽培的闻熏习特别的有力量，特别的有力量，依此为因缘而生出来加行无分别智，以此为因缘而生出来加行无分别智。就是前那一生你遇见佛了，听闻正法，栽培的善根特别的有力量，所以今生这个加行无分别智就出来了。那个「数习生差别故」那个「生」就是因缘生、引发生、数习而生，就是这样意思。

　　「引发」，这个「引发」是什么呢？就是前一生，前那一生，你曾努力地修行过这个四寻伺、四如实智，你修行过，那么所以今生这个加行智就出来了，因前一生的引发而生。「数习生」，「数习」是今生，是现在，现在你要努力地用功学习佛法也能得胜解，从胜解里面去修行四寻伺、四如实智，努力地修行又修行，这时候这个加行智才出现的，叫「数习生」。这就看出来这个「因缘」这是特别利根的人，这个「引发」是中等根性的人，「数习」是最钝的，就是现在要多努力，不然这个事情不成。「差别故」，这个加行无分别智有这样的差别，有这样的情形的不同。

　　「根本无分别智亦有三种，谓喜足、无颠倒、无戏论无分别差别故。」

　　这个「喜足、无颠倒、无戏论无分别差别故」，这个无分别有这么三种的不同，第一种叫作「喜足」无分别。这个《摄大乘论》世亲释，世亲菩萨的解释，那是和无性菩萨的解释，看出来就这个「喜足」就是凡夫和外道的境界，「无颠倒」就是阿罗汉的境界，「无戏论」这是大菩萨的境界，约这三种人说。这个凡夫、外道，譬如说得到色界四禅，得到无想定了，得到四空定，非想非非想定了，他们就认为这是最究竟圆满了，更没有更好的地方了，这是最圆满的，到这里知足了，所以不再希求进步了，所以无分别，那么这就叫作「喜足」无分别。「无颠倒」无分别，「无颠倒」就是指佛法里面这个小乘佛教学者，他们学习四念处到了阿罗汉的境界的时候，没有常乐我净的颠倒分别。无常的色受想行识认为是常，这是颠倒，没有这个苦恼的境界而认为是快乐，没有我而认为是有我，是个臭秽的而认为是清净的美妙的，所以常乐我净这样的分别是颠倒错误的。现在这个声闻学者学习佛法，破除去这样的颠倒，就达到无分别的境界，所以叫作「无颠倒」无分别，这也是个无分别智，这是阿罗汉的境界。「无戏论无分别」，「无戏论」就指大菩萨境界，大菩萨修这个唯识观成功了，对于一切法没有一切名言戏论，不但是没有颠倒分别，其余的一切分别也是没有，一切名言的分别都是没有的，达到究竟圆满的境界，超过了阿罗汉的境界了。

　　所以这个「喜足」无分别、「无颠倒」无分别、「无戏论无分别」，这是在无分别上有这么多的不同，所以叫作，成为三种无分别，根本无分别智有这么三种。这样说呢，这是约不同的人总计起来成为三种，不但是约菩萨的智慧说的。

　　「后得无分别智有五种，谓通达、随念、安立、和合、如意思择差别故。」

　　这是后得。这个后得智有五种的不同，第一种是什么呢？「谓通达」，这五种完全是在菩萨的境界说的，也应该一部份与阿罗汉相通。这个「通达」本来也通于无分别智；无分别智通达真如的时候，也可以名之为通达的，照了无分别智，没有执着的这个最殊胜的这个舍，慈悲喜舍的舍，这个殊胜的舍这是圣人的境界，是无分别智的境界，那就是通达真如了。但是这里是约后得智说，约后得智与根本的无分别智有什么不同呢？后得智是有分别的，根本的无分别智是无分别，就是在定里面与真如相应无分别的时候，那是无分别智境界。现在这个后得智就是从根本智出来，从根本智出来了，他这时候作念，心里头有这样的分别：我已经通达真如了！这就叫作「通达」，这叫作「通达」。

　　「随念」，这个「随念」呢，这个「念」这个字是什么意思？是回想过去，忆念过去的事情叫作念。这样说这有什么意思呢？就是通达的时候，有分别的后得智在通达真如的时候，他念这个真如的时候那还在定中，应该是这样。根本无分别智与真如相应的时候一定是在定里面，或者是初禅、或者二禅、三禅、四禅。这个后得无分别智这个通达也是在定，也是在定里面，等到「随念」就是出定了，出定以后又回想，再忆念以前，前一剎那，前多少剎那，这个观察这个真如的道理，怎么叫作真如，是这样意思，他在忆念，这叫作「随念」。

　　「安立」，这个「安立」怎么讲呢？就是这个后得智是有分别的，他为了为别人讲解他所证悟的真如理，他要安立种种的名言才能讲解的，没有名言是不能讲的，不能讲话的，所以这个「安立」是为人讲说的意思。

　　「和合」，这个世亲释、无性释上的意思，这个「和合」是说他为了继续向前进步，他还要继续地要修止观，所以他要和合，就是观一切法都是无相的，观一切法都是无相的，就是观一切法都是真如无我性，无我性真如，这样意思。这样呢，如果是属于思惟的、分别的，那就是毗钵舍那。譬如说入了禅定里面作如是观，作如是思惟，那就是毗钵舍那。如果若是离一切分别相与真如相应了，那就是体真止，就是奢摩他了。现在这里不是说根本智，说这个后得智叫作和合。

　　「如意思择」，「如意思择」是什么意思呢？就是这个后得智他能现出来种种神通变化，譬如说这个大地是土，他思择他是黄金，那么他就是黄金，这叫作「如意思择」。这个「思择」是通于前面；「通达」思择、「随念」思择、「安立」思择、「和合」思择、「如意思择」，所以这有这么多的差别，这一共是五种。有这五种差别，这是后得无分别智的五种差别，这样意思。这是讲这个三种智慧的差别。

　　第三项、引经证2

　　甲、阿毗达磨大乘无义教

　　「复有多颂成立如是无分别智：鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。」

　　这底下是「引经证」，第三项「引经证」。这里边这个印顺老法师说这是引阿毗达磨大乘经的无义教。本来这个文在「所知相」里面已经提过，就是在第二卷的第五页，那个总页数就是第51页，第51页那里有提，有讲这件事。这里又再说一遍，那里说引这个文是说明什么道理呢？就是说这个用无义来成立唯识，他那文的大意是这样。这里是用这个无义来成立无分别智。这个无分别智一定要一切法是无义的，唯识无义的，这无分别智才能成立。这底下「引经证」，引经上说的话来证明，这也等于是引一件事实来证明这件事，是这样意思。

　　「复有多颂」，这一共是六个颂，是「成立无分别智」；就是这六个颂都是说一切法是唯识无义的，就可以证明无分别智是非常的正确，是非常微妙的，是真实不虚的。现在说第一个颂，第一个颂这里就是叫作相违识相智，这是相违识相智。「鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实」，这个「鬼」就是饿鬼。「傍生」就像水里边的龙，水里边的鱼这一类都是「傍生」。「人、天」，我们人间的人，人间的众生叫作「人」；天上的众生名之为「天」。「各随其所应，等事心异故」，这个先说这个「等事」，就是相等的一件事，但是由于这四类有情的思想不同，「心异」，他的内心不同，所以那个所缘的境界也不同了，所缘的境界也不同了。「各随其所应」，这四类有情各随其所应，所以所见的就不一样了。譬如说我们人看见的是水，看见的是水，饿鬼就看见是猛火，或者是脓血。譬如说目犍连尊者他得道以后，他看见他母亲在饿鬼道受苦，没有饭吃，没有水饮，于是乎他化了缘，托了钵化来的饭送给他母亲吃，他母亲一吃就变成猛火了。我们人看见是饭，但是他一看见就是火；我们人看见的是水，这个饿鬼就看见是脓血，或者是猛火。「傍生」，就是前面讲过，这个水里边的鱼看见这是道路，这是房舍，他的住处，那么人看见就是清水，天看见是一个七宝庄严的地，或者是琉璃地。这个同是一件事，四类有情的心不同呢，就看见不同的境界了。

　　由这样的事实，我们应该同意「义非真实」，应「许义非真实」，我们应该同意我们的所缘的境界都不是真实的。譬如说是我们所缘的这个是水，我们看见是水，这个水若是真实不虚的，那饿鬼就不应该看见是火。饿鬼看见是火若是真实的，我们不应该看见是水。同在一处，同一件事情，又是水，又是火，又是琉璃地，又是七宝庄严怎么怎么地，这可见都不真实，就是有而不真实。我们看见是那个事，实在没有那么回事，所以另外不同的业力的众生也在那个地方看见是另一件事。如果是真实的就障碍了，就有障碍。因为我们看见的不真实，根本没有那么回事，所以也可以容许其他业力不同的众生看见另一件事，这就是这样。

　　这个《法华经》上〈如来寿量品〉也提到，我们住的这个世界起了大火了，这个火劫了，火灾来了，这种苦恼的事情出现了，但是在佛的世界看，佛也在灵鹫山，也在这个世界上，但是没有这件事，没有猛火，什么也没有。那么这就是，从这些事情看呢，我们所感觉到的，认为是真实的，我们看见这里有座高山，看见大海，这是真实的啊！不是我分别心出现的，我不分别那个高山也在那里，我不分别那个大海也在那里，不是唯识无义，是有义的！这是我们的分别心的执着，不是的！是唯识是无义的，所以「许义非真实」，不真实，是不真实的！那么我们看见是水，我们没有看见猛火，我们在那里看见是清冷水，没有看见猛火，也没有看见是侬血，就是那个猛火、那个脓血不真实，只是你内心现出个影像而已！你内心现出的影像，在我来看呢，我没有那个业力，我不现出那个影像，就是那个影像是假的。我的业力现出这个水的影像，但是在你的业力不是这样的业力，这个水的影像是没有，没有这个水。所以每一类众生所见的境界都是你自己内心里面变现的，在外还没有那么回事，唯识…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…