..續本文上一頁的引發和數習這個地方來說呢，這個因緣這個地方，聽聞如來的法界等流正法所栽培的聞熏習特別的有力量，特別的有力量，依此爲因緣而生出來加行無分別智，以此爲因緣而生出來加行無分別智。就是前那一生你遇見佛了，聽聞正法，栽培的善根特別的有力量，所以今生這個加行無分別智就出來了。那個「數習生差別故」那個「生」就是因緣生、引發生、數習而生，就是這樣意思。
「引發」，這個「引發」是什麼呢？就是前一生，前那一生，你曾努力地修行過這個四尋伺、四如實智，你修行過，那麼所以今生這個加行智就出來了，因前一生的引發而生。「數習生」，「數習」是今生，是現在，現在你要努力地用功學習佛法也能得勝解，從勝解裏面去修行四尋伺、四如實智，努力地修行又修行，這時候這個加行智才出現的，叫「數習生」。這就看出來這個「因緣」這是特別利根的人，這個「引發」是中等根性的人，「數習」是最鈍的，就是現在要多努力，不然這個事情不成。「差別故」，這個加行無分別智有這樣的差別，有這樣的情形的不同。
「根本無分別智亦有叁種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。」
這個「喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故」，這個無分別有這麼叁種的不同，第一種叫作「喜足」無分別。這個《攝大乘論》世親釋，世親菩薩的解釋，那是和無性菩薩的解釋，看出來就這個「喜足」就是凡夫和外道的境界，「無顛倒」就是阿羅漢的境界，「無戲論」這是大菩薩的境界，約這叁種人說。這個凡夫、外道，譬如說得到色界四禅，得到無想定了，得到四空定，非想非非想定了，他們就認爲這是最究竟圓滿了，更沒有更好的地方了，這是最圓滿的，到這裏知足了，所以不再希求進步了，所以無分別，那麼這就叫作「喜足」無分別。「無顛倒」無分別，「無顛倒」就是指佛法裏面這個小乘佛教學者，他們學習四念處到了阿羅漢的境界的時候，沒有常樂我淨的顛倒分別。無常的色受想行識認爲是常，這是顛倒，沒有這個苦惱的境界而認爲是快樂，沒有我而認爲是有我，是個臭穢的而認爲是清淨的美妙的，所以常樂我淨這樣的分別是顛倒錯誤的。現在這個聲聞學者學習佛法，破除去這樣的顛倒，就達到無分別的境界，所以叫作「無顛倒」無分別，這也是個無分別智，這是阿羅漢的境界。「無戲論無分別」，「無戲論」就指大菩薩境界，大菩薩修這個唯識觀成功了，對于一切法沒有一切名言戲論，不但是沒有顛倒分別，其余的一切分別也是沒有，一切名言的分別都是沒有的，達到究竟圓滿的境界，超過了阿羅漢的境界了。
所以這個「喜足」無分別、「無顛倒」無分別、「無戲論無分別」，這是在無分別上有這麼多的不同，所以叫作，成爲叁種無分別，根本無分別智有這麼叁種。這樣說呢，這是約不同的人總計起來成爲叁種，不但是約菩薩的智慧說的。
「後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。」
這是後得。這個後得智有五種的不同，第一種是什麼呢？「謂通達」，這五種完全是在菩薩的境界說的，也應該一部份與阿羅漢相通。這個「通達」本來也通于無分別智；無分別智通達真如的時候，也可以名之爲通達的，照了無分別智，沒有執著的這個最殊勝的這個舍，慈悲喜舍的舍，這個殊勝的舍這是聖人的境界，是無分別智的境界，那就是通達真如了。但是這裏是約後得智說，約後得智與根本的無分別智有什麼不同呢？後得智是有分別的，根本的無分別智是無分別，就是在定裏面與真如相應無分別的時候，那是無分別智境界。現在這個後得智就是從根本智出來，從根本智出來了，他這時候作念，心裏頭有這樣的分別：我已經通達真如了！這就叫作「通達」，這叫作「通達」。
「隨念」，這個「隨念」呢，這個「念」這個字是什麼意思？是回想過去，憶念過去的事情叫作念。這樣說這有什麼意思呢？就是通達的時候，有分別的後得智在通達真如的時候，他念這個真如的時候那還在定中，應該是這樣。根本無分別智與真如相應的時候一定是在定裏面，或者是初禅、或者二禅、叁禅、四禅。這個後得無分別智這個通達也是在定，也是在定裏面，等到「隨念」就是出定了，出定以後又回想，再憶念以前，前一剎那，前多少剎那，這個觀察這個真如的道理，怎麼叫作真如，是這樣意思，他在憶念，這叫作「隨念」。
「安立」，這個「安立」怎麼講呢？就是這個後得智是有分別的，他爲了爲別人講解他所證悟的真如理，他要安立種種的名言才能講解的，沒有名言是不能講的，不能講話的，所以這個「安立」是爲人講說的意思。
「和合」，這個世親釋、無性釋上的意思，這個「和合」是說他爲了繼續向前進步，他還要繼續地要修止觀，所以他要和合，就是觀一切法都是無相的，觀一切法都是無相的，就是觀一切法都是真如無我性，無我性真如，這樣意思。這樣呢，如果是屬于思惟的、分別的，那就是毗缽舍那。譬如說入了禅定裏面作如是觀，作如是思惟，那就是毗缽舍那。如果若是離一切分別相與真如相應了，那就是體真止，就是奢摩他了。現在這裏不是說根本智，說這個後得智叫作和合。
「如意思擇」，「如意思擇」是什麼意思呢？就是這個後得智他能現出來種種神通變化，譬如說這個大地是土，他思擇他是黃金，那麼他就是黃金，這叫作「如意思擇」。這個「思擇」是通于前面；「通達」思擇、「隨念」思擇、「安立」思擇、「和合」思擇、「如意思擇」，所以這有這麼多的差別，這一共是五種。有這五種差別，這是後得無分別智的五種差別，這樣意思。這是講這個叁種智慧的差別。
第叁項、引經證2
甲、阿毗達磨大乘無義教
「複有多頌成立如是無分別智：鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。」
這底下是「引經證」，第叁項「引經證」。這裏邊這個印順老法師說這是引阿毗達磨大乘經的無義教。本來這個文在「所知相」裏面已經提過，就是在第二卷的第五頁，那個總頁數就是第51頁，第51頁那裏有提，有講這件事。這裏又再說一遍，那裏說引這個文是說明什麼道理呢？就是說這個用無義來成立唯識，他那文的大意是這樣。這裏是用這個無義來成立無分別智。這個無分別智一定要一切法是無義的，唯識無義的，這無分別智才能成立。這底下「引經證」，引經上說的話來證明，這也等于是引一件事實來證明這件事，是這樣意思。
「複有多頌」，這一共是六個頌，是「成立無分別智」；就是這六個頌都是說一切法是唯識無義的，就可以證明無分別智是非常的正確，是非常微妙的，是真實不虛的。現在說第一個頌，第一個頌這裏就是叫作相違識相智，這是相違識相智。「鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實」，這個「鬼」就是餓鬼。「傍生」就像水裏邊的龍，水裏邊的魚這一類都是「傍生」。「人、天」，我們人間的人，人間的衆生叫作「人」；天上的衆生名之爲「天」。「各隨其所應，等事心異故」，這個先說這個「等事」，就是相等的一件事，但是由于這四類有情的思想不同，「心異」，他的內心不同，所以那個所緣的境界也不同了，所緣的境界也不同了。「各隨其所應」，這四類有情各隨其所應，所以所見的就不一樣了。譬如說我們人看見的是水，看見的是水，餓鬼就看見是猛火，或者是膿血。譬如說目犍連尊者他得道以後，他看見他母親在餓鬼道受苦，沒有飯吃，沒有水飲，于是乎他化了緣，托了缽化來的飯送給他母親吃，他母親一吃就變成猛火了。我們人看見是飯，但是他一看見就是火；我們人看見的是水，這個餓鬼就看見是膿血，或者是猛火。「傍生」，就是前面講過，這個水裏邊的魚看見這是道路，這是房舍，他的住處，那麼人看見就是清水，天看見是一個七寶莊嚴的地，或者是琉璃地。這個同是一件事，四類有情的心不同呢，就看見不同的境界了。
由這樣的事實，我們應該同意「義非真實」，應「許義非真實」，我們應該同意我們的所緣的境界都不是真實的。譬如說是我們所緣的這個是水，我們看見是水，這個水若是真實不虛的，那餓鬼就不應該看見是火。餓鬼看見是火若是真實的，我們不應該看見是水。同在一處，同一件事情，又是水，又是火，又是琉璃地，又是七寶莊嚴怎麼怎麼地，這可見都不真實，就是有而不真實。我們看見是那個事，實在沒有那麼回事，所以另外不同的業力的衆生也在那個地方看見是另一件事。如果是真實的就障礙了，就有障礙。因爲我們看見的不真實，根本沒有那麼回事，所以也可以容許其他業力不同的衆生看見另一件事，這就是這樣。
這個《法華經》上〈如來壽量品〉也提到，我們住的這個世界起了大火了，這個火劫了，火災來了，這種苦惱的事情出現了，但是在佛的世界看，佛也在靈鹫山，也在這個世界上，但是沒有這件事，沒有猛火，什麼也沒有。那麼這就是，從這些事情看呢，我們所感覺到的，認爲是真實的，我們看見這裏有座高山，看見大海，這是真實的啊！不是我分別心出現的，我不分別那個高山也在那裏，我不分別那個大海也在那裏，不是唯識無義，是有義的！這是我們的分別心的執著，不是的！是唯識是無義的，所以「許義非真實」，不真實，是不真實的！那麼我們看見是水，我們沒有看見猛火，我們在那裏看見是清冷水，沒有看見猛火，也沒有看見是侬血，就是那個猛火、那個膿血不真實，只是你內心現出個影像而已！你內心現出的影像，在我來看呢，我沒有那個業力，我不現出那個影像，就是那個影像是假的。我的業力現出這個水的影像，但是在你的業力不是這樣的業力，這個水的影像是沒有，沒有這個水。所以每一類衆生所見的境界都是你自己內心裏面變現的，在外還沒有那麼回事，唯識…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…