..續本文上一頁是無義的。從這樣的事實上來證明這句話，唯識是無義的，無義所以能成就無分別智，這樣意思。
「鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實」，這是第一個頌，這叫作相違識相智。彼此是相違的，你看見的境界和我看見的境界是相違的，但是我們都看見自己所看見的境界。雖然是相違，但是還同時的還出現，他不障礙。從這件事你能通達唯識無義，那就叫作智，相違識相智。
「于過去事等，夢像二影中，雖所緣非實，而境相成就。」
這是第二個叫無所緣識現可得智。無所緣，沒有所緣的境界，但是我們的識還感覺到有一個所緣的事情，你若通達是唯識無義，那就叫作智。看這怎麼講？「于過去事等」，過去的事情，未來的事情，這個「等」等于未來的事情。過去的事情，事情已經過去了，這個事情就是沒有了。未來的事情還沒來，這個事情也沒有，也是沒有。但是你若去想念的時候呢，也就出來了，在你心裏面就現出來了。昨天我吃的是面條，那面條做怎麼怎麼好，你心裏一想這個面條就出來了，在心裏面就現出這個相貌，現出來這個影像了。過去的事已經沒有了嘛，但是你心裏面能現出來，這表示什麼呢？這件事沒有，但是能作所緣境。爲什麼能作所緣境？你自己心裏面變出來的，那事情已經沒有了嘛。所以說是前面說相違識相智表示是唯識無義的，沒有義，那麼我們這個識爲什麼會生起呢？能生起活動呢？沒有義，這個識也應該不動了嘛？說是這裏也沒有高山，也沒有大海，也沒有這個房子，也沒有這麼多人，我們的心爲什麼會有這麼多分別心出來呢？還是有義！這是反對者提出的問題，這底下說這個無所緣識現可得智這是回答這個問題。沒有義，你心裏面也會有一個所緣境的，就是舉出個例子。過去的事情、未來的事情是沒有的，沒有，但是你心裏一想念，明天要怎麼怎麼的，你一想呢這個事就出來了！所以沒有義，識現可得，這個識會自己變出來一個境界作你的所緣的。
「夢像二影中」，不但是過去世、未來的事情這樣子，就是作夢，夢裏邊的影像，或者是禅定裏邊的影像，或者是鏡子裏面的影像。「二影中」，這兩個影像，夢中的影像，或者禅定裏邊的影像也是不真實的；夢裏邊的境界也是不真實，禅定裏面觀察種種境界也是由心想而生的。我說識所緣，唯識所現，他是心的變現，也沒那麼一件事。沒有那麼一件事，但是你心若一想就出來了。
那麼從這些事實上看出來，「雖所緣非實，而境相成就」。你所緣的境界不真實，過去事，過去的事情，未來的事情是沒有，但是你若一緣慮的時候就有了，有了你應該知道這是不真實。夢裏的境界也是不真實，或者禅定裏面你靜坐的時候心靜下來緣的什麼事情也是不真實。雖所緣慮的是不真實的，不是實有的，「而境相成就」，但是在你的分別心上面，就出來一個，就成就了一個所緣境，成就了一個所緣境的相貌作你的所緣。是不真實，不真實但是有一個所緣境出現，那麼你應該通達那個所緣境是不真實的。所以從這個過去的事情，未來的事情，夢中的影像，或者禅定的影像裏面，「所緣非實，而境相成就」，你也就應該知道日常生活我們所見聞覺知的一切境界，你也應該是，比類的可以知道，可以推知都不是真實的，不是真實，都是虛妄的。
這個觀唯識無義的確這是一個難關，這是一個關很不容易過。很不容易過，這個無著菩薩說了一次又說一次，說了一次又說一次，用種種的譬喻，用種種的事實，證明是唯識無義的。如果你要作如是觀呢，你就用他說的這個前後不同的說法，你要把它熟熟的把這個文讀，一遍又一遍的讀，一遍又一遍的思惟，那麼你慢慢就會悟入了，就能悟入唯識是無義的，無義是唯識的，就悟入了。
「若義義性成，無無分別智？此若無佛果，證得不應理。」
這是第叁段自應無倒智，自應無倒智。如果我們凡夫，我們的分別心所緣慮的境界都是正確的，不是唯識無義，是有義的，這都是諸法實相，就是這樣，我們緣的是對的，那麼我們自然應該是，我們就是正確的，那麼應該得大解脫，得到大自在，我們就是佛了，才對了，自應無倒智，應該這樣。「若義義性成」，這個「義」就是境界，這個我們的識，我們這個亂識所緣的境界，一樣一樣的境界，他的體性是真實的，也可以這樣講。若這一切義有他真實的體性，他這個體性是成立的、是成就的，「無無分別智」，那就沒有無分別智的事情了，就不會在修上一個無分別智。若是一切的境界都是真實的話，我們這個分別心很難消除，就不能成就無分別的智慧了。若不能成就無分別的智慧，那有什麼不對呢？
「此若無，佛果證得不應理」，此無分別智若沒有的話，就不能成佛了。這個成佛就是因爲他圓滿地成就了無分別智的關系，成就了無分別智才能斷惑證真，經過十地到無上菩提就成佛了。若是沒有無分別智，無分別智不能成就，就沒有成佛這件事了。即然是有人成佛，那就可以知道無分別智是有的，無分別智成立了。無分別智若成就了，就知道是唯識無義的，一切義都是不真實，這是來證明這件事。若一樣一樣的義實在有義的自性的成就，「無無分別智」，就應該沒有無分別智了，應該沒有無分別智，無分別智不能成就了，這樣意思。
「得自在菩薩，由勝解力故，如欲地等成，得定者亦爾。」
這底下是第四個智慧，一共是四個智慧，現在第四個智慧叫做隨轉妙智，成就叁種隨轉妙智，這一共叁種。第一個就是隨自在者智轉，第二個隨觀察者智轉，第叁個隨無分別智轉。這是叁種隨轉妙智。第一個隨自在者智轉，這個也叫作境隨心變的智慧，境隨心變。謂「自在菩薩」，就是得大自在的這個菩薩，得大自在的菩薩。這在十地裏面來說，有現成的文句的那應該是說從八地菩薩，從八地菩薩得相自在、得土自在，他實在是得十種自在，不過一直到佛才圓滿。得自在的大菩薩，「由勝解力故」，這個「勝解力」，他在禅定裏面那個殊勝的大力量的思想，思惟的力量，觀想的力量。「如欲地等成」，他如果想要這個大地要成爲黃金，那就成爲黃金，就隨他心裏怎麼想就能轉變，就把這個地轉成黃金了。如果是水，他把轉成火，這也都可以。所以如欲地水火風等成就各式各樣七寶莊嚴的世界都可以，由他勝解力就可以這樣轉變，這樣說是境隨心變的智慧。如果境界是真實的，那是不可以轉變的，因爲是虛妄所以可以轉變。由于能轉變，也可以證實唯識是無義的，「如欲地等成」，他就能成。「得定者亦爾」，這是得到禅定的人那也是可以。前面是自在菩薩嘛，那麼這個應該是聲聞人，聲聞人這個大阿羅漢，得了禅定的大阿羅漢，俱解脫阿羅漢，他也是有這種力量，也有這種功夫，「由勝解力故，如欲地等成」，也能現出種種神變的境界，那麼這也可以知道是唯識無義的。
「成就簡擇者，有智得定者，思惟一切法，如義皆顯現。」
「成就簡擇者，有智得定者」，這是隨觀察者智。這個「簡擇」就是毗缽舍那，毗缽舍那圓滿了的人。這一段文是境隨心生的智慧，「思惟一切法，如義皆顯現」就是境隨心生。「有智得定者」，這個「有智」還是指菩薩說。「得定者」呢，他成就了毗缽舍那，還得定，定是奢摩他，那應該是止觀雙運的大菩薩，指這種人。他「思惟一切法，如義皆顯現」，他思惟一切法是唯識無義的，那麼他心裏面就能現出來唯識無義的道理。思惟一切法是無常的，是無我的，是空的，都能在心裏面能現出來。譬如說他心裏面念佛，他念佛呢，那麼佛就現出來。這個經上說念佛就是觀想佛，這個念有個觀想的意思。我們通常說念佛是指念佛名號說，但是《阿彌陀經》上說：「執持名號，若一日，若二日」，他說執持，執持當然是不放松的意思，一心不亂的意思。但是在大本的《無量壽經》和這個《十六觀經》上看出來，說念佛那個念是觀佛，是觀想佛的意思。你從各種經本子對照的時候，你會發現那個字的含義和我們現在佛教徒的用語有一點出入的。「思惟一切法，如義皆顯現」，你心裏面在思惟，或在想佛的叁十二相，那麼叁十二相的佛就出現了，那麼境隨心生就是這樣子。思惟一切法是空無我的，那麼心裏面就現出個空無我的相貌。「思惟一切法，如義皆顯現」，如你所想的那個義，就在心裏面會現出來，這也可以證明是唯識是無義的，無義是唯識的。
「無分別智行，諸義皆不現，當知無有義，由此亦無識。」
「無分別智行，諸義皆不現」，這是第叁個隨無分別智轉，一切境界隨無分別智轉，結果是什麼呢？是境隨心滅的智慧，境隨心滅。這個無分別智若成功了的時候，正現前的時候，叫「行」。「諸義皆不現」，這一切一切的似義顯現的境界都不現了，就是離一切相了。因爲你心裏面不分別，所以「諸義皆不現」。那麼現呢，就是心有分別，心有分別這一切就現出來，所以「思惟一切法，如義皆顯現」。若無分別，不思惟，不思惟一切義皆不現。「當知無有義，由此亦無識」，從這個聖人內心的世界那個變化的情況上看，也應該知道是唯識是無義的，這個義是不真實的。「由此亦無識」，所緣的境是不真實，能緣的識能真實嗎？所以也是不可得的，是即入叁性，「彼無故此無，是即入叁性」。這是引《阿毗達磨大乘經》這六個頌，證明是無義，所以無分別智可以成立。
乙、引般若波羅蜜多非處教
「般若波羅蜜多與無分別智，無有差別，」
前面是引《阿毗達磨大乘經》的這個無義的六個頌，這底下引般若波羅蜜的非處教，非處的聖教。先標出來這一段文的大義，「般若波羅蜜多與無分別智」，這個《大般若經》裏面所說的般若波羅蜜和這個無分別智是沒有差別的，無分別智就是般若波羅蜜多；他們這個兩個名字就是一回事，這一回事可以有多種名字的。
「…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…