..續本文上一頁諸法空無我相。我們凡去就停留在世俗谛，停留在一般的這種塵勞的境界上，這個煩惱的境界上活動。這個無分別智也從這裏通過，從這裏就到第一義谛那去了，安住在第一義谛那裏。這個第一義谛呢，「非于此、非余」，他也不是一切有爲法，可也不離開有爲法，所以叫「非于此、非余」。「非于此」，表示第一義谛中諸法空無我相，照見五蘊皆空，這個第一義谛于一切有爲法非一，但是也不是異，所以「非于此、非余」。我們學習佛法的人，我們作如是觀的時候，你不能夠越過一切有爲法，不能越過色受想行識、眼耳鼻舌身意，你要從這裏去觀察第一義谛的，觀察這一切的依他起是因緣生法，依他起是似義顯現，似義顯現是唯識無義的，無義所以識也不可得，那麼就是到第一義谛那裏去了。這是這個無分別智的甚深，用語言文字來形容就是這樣意思，「非于此、非余」。

　　「非智、而是智」，這個無分別智，這個「智」就是智慧，他能夠觀察、能夠分別、能夠思惟，那是智慧。現在說無分別，那麼他不是智慧嗎？非智而又是智，那麼這個意思就是不是一般的凡夫的智慧，叫「非智」。「而是智」呢，他是聖人的無分別智。這個原因也就是在這個「非于此、非余」這個地方，就是他不在一切有爲法上去取相分別，所以非是智。「非余」，他能夠與第一義谛相應，于一切法無所得就證悟了真如的空無我性，所以還是智。證悟真如的空無我性，所以叫作無分別智，他不取一切有爲法的虛妄相起諸分別，所以不是一般的凡夫的智慧，所以「非智、而是智」。所以從這樣的無分別智的甚深，也就看出來我們學習佛法的人，這個修行的時候的道路，這條道路應該這樣走，應該是這樣走，就是向道上會，這句話就是這樣意思。

　　「非于此其余，非智而是智，與境無有異，智成爲分別」，前面「非于此其余，非智而是智」這是解釋他的甚深的相貌，下面「與境無有異，智成無分別」是解釋這個智慧的名稱，爲什麼叫無分別智呢？解釋這個名稱。「與境無有異」，這個無分別智在我們的心情上看，爲了容易明白，也是說有所緣境、有能緣的智慧的。這樣說呢，這個能緣的智慧和所緣的境界就是有隔異，有離異，彼是彼，此是此，有能所之異；就是與境有異，與境有差別。現在無分別智是與境是沒有差別的，他沒有能所的分別的，所以叫作「與境無有異」。

　　這個無性釋，《攝大乘論》無性釋，他說一個譬喻。怎麼叫作「與境無有異」？他說一個譬喻。譬如太陽的光明和虛空是混合在一起的，因爲這個光明在虛空裏面，和虛空是在一起的，而不是彼是彼，此是此的，所以叫作「無有異」。說是無分別智他緣這個真如的時候，他沒有，喔，這個真如是我所緣的，我是能緣的，沒有這個分別，所以叫作「無有異」。譬如說這個加行無分別智，在四尋伺，四如實智，修止觀的時候是假借名想，假借名字去思惟唯識無義的道理，名義自性差別都是唯識的分別，都是我一念心的分別，這個義是沒有的。名字也不可得，義也不可得，自性差別也是不可得。用這個名字去觀察這個不可得的義，這就是有能分別的智、有所分別的義，就是有能所的分別。現在這個無分別智不是的，沒有這個分別，他是「無有異」的。

　　「智成無分別」，因爲無有異的關系，所以他這個智慧就是無分別了，沒有這個分別。這個我們分別所分別的境界的時候，所分別的境界有種種的相貌、有種種的差別，我們就可以去分別他，喔，這是白的，這是黑的，這是長的，這是短的，這是深，這是淺，它就有這些差別相就可以分別，沒有這些差別相就不能分別，這心就不能動。這個諸法的真如，這個色受想行識的空無我性是離一切分別相的，離一切差別相的，所以這個智慧是沒有辦法分別，他不能動出來種種的分別的，就是因爲無有義。所以這個「與境無有異」這個「異」有兩個意思了：一個是境界無差別，叫無異。一個是他與境界沒有能所之異，所以叫作「與境無有異，智成無分別」，所以這個智慧就變成了無分別這句話，所以立個名字叫作無分別。這個「無分別」，就是由這樣的理由，由這樣的原因而成爲無分別的。

　　「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」

　　前面說到這個無分別智是甚深而是無分別，這底下說這個無分別的原因。這個無分別的原因本來就是無分別，他並不因爲你有無分別智去通達他才是無分別，是這樣意思。就好象這無分別是本具的，本來就是無分別的。

　　「應知一切法，本性無分別」，這個經過長時期的修行成功了，圓滿了無分別智，就是佛的境界了。那個無分別是他修成的，是本來的呢？「應知一切法，本性無分別」，當然無分別智是修成的，可是無分別智所照見的法性是本來就是無分別，所以我們應該知道一切法，這個遍計執的一切法，遍計執是本來無所有，這個不說。說依他起和這個圓成實，這一切法他從本以來他的體性就是無分別的，也就是無差別的，也可以這麼說。依他起可以說是有差別，本來可以說有差別，但是因爲沒有名言，也是不能分別，也就是沒有差別。如果說是因爲遍計執是無義的，無義也就無實，依他起也不可得了，那麼只有圓成實性了，而圓成實性是離一切相的，離一切名言的，所以一切法本性結果就是歸于到第一義谛的圓成實了。「應知一切法」他本來的體性是無分別的，也就是沒有分別，也就是沒有差別。這個意思，我們現在舉心動念才有分別，才是有種種差別的。但是我們舉心動念所緣的境界都是沒有，沒有這麼回事情。這個差別是我們分別心分別出來的，而一切法本來是沒有這麼多的差別的，沒有差別的。

　　「所分別無故」，這下面說這個原因，說一切法本性無分別，什麼理由呢？「所分別無故」，就是我們現在有分別心所緣的一切法，這些差別相是沒有的，沒有這些事情，這些事情是沒有的。這個前面的文裏面說過，就在「所知相」那一章裏面說到，我們凡夫這個分別心和這個境界一接觸的時候，這個無始劫來的熏習，名言的熏習就都出來了。都出來的時候呢，就作種種種種的分別，各式各樣的分別，所以就叫作有分別，叫作有分別。若是我們通達了這樣的道理之後呢，我們就會覺悟了所分別的境界上本身是沒有分別的，本身是沒有的。爲什麼有分別呢？是由我們的分別心裏面分別出來的，是這麼回事。分別出來我們自己不知道，我們還認爲那個境界上是有的，所以不知道是唯心所現，不知道是唯識是無義的，無義是唯識的，不知道這回事。現在佛菩薩告訴我們：「應知一切法，本性無分別，所分別無故」，所分別是沒有的。所以這裏面可以從兩方面說：一方面說是在第一義谛上是沒有差別相的，沒有。那麼，但是在我們依他起，在我們的分別心上一動的時候，那麼就感覺到有分別，有分別是從你心裏面來的，也不是真實的，如幻如化的，也都是空無所有的，所以從兩方面來說是「所分別無故」。

　　「無分別智無」，前面這樣說，若是一切法本來就是無分別的話，那麼這裏面就引出來一個問題。有什麼問題呢？因爲有分別，我們才有煩惱，才有種種的錯誤，有種種的苦惱的境界。若是本來沒有分別，那麼我們沒有這麼多的煩惱，我們本來就是應該解脫了，就是不需要修行，本來就是應該解脫了嘛，爲什麼沒有解脫呢？「無分別智無」，就是我們通達一切法無分別的這個智慧，我們沒有成就，所以我們沒得解脫。我們不知道，不知道一切法本來無分別的。這個，這些大菩薩和佛呢，他們成就了這無分別智了，所以他們解脫了。雖然一切法本來是無分別，但是我們還要努力修行才行的，不然你還不能解脫。

　　這個在《大般若經》上的意思，觀一切法本來是畢竟空的，不是因爲你觀察他才是空，他本來就是空的。那麼你明白這個道理的時候，就作一切法自性空、畢竟空的觀察，應該很容易，不是很難的事情，就是要加上奢摩他的幫助就好了。現在修這個唯識觀，你若通達了一切法「本性無分別，所分別無故」的道理也很容易，也不是很難的事，應該很容易就是，是無所有的，是因爲我分別才有這麼多的差別。若是因分別而有的差別，這差別也不真實，也都是空無所有的。應該容易我空觀、法空觀都容易相應的，所以「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無」。

　　這裏邊呢，這個「所分別無故，無分別智無」還有一個意思，就是所分別的境界是沒有的，那麼能分別的智慧也沒有；就是無分別的這個智慧，這個智慧也是畢竟空寂的。這樣說呢，就是《金剛經》上面說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」的意思了，是這樣意思。這是把這個增上慧是用十六門解釋完了，這個解釋這個無分別智用這十六門，這是第一項。

　　第二項、辨差別

　　「此中加行無分別智有叁種，謂因緣、引發、數習生差別故。」

　　這以下是第二項是「辨差別」，前面是諸門分別，這裏是「辨差別」。辨這叁種智慧，智慧有叁種，而每一種智慧還是有差別的，還是不是就是一樣的。現在先說這個加行智他的差別，他有什麼差別呢？「此中加行無分別智」，就是在四尋伺、四如實智，爲了要得無生法忍，要努力地修行，這個時候他所學習的這個四尋伺、四如實智就叫作加行智。因爲他能得根本無分別智，所以他叫作加行無分別智。他有多少不同呢？有叁種不同：「謂因緣、引發、數習」，有這叁種不同。

　　這個「因緣」印老法師講得好，就是以聞熏習爲因緣，以聞熏習爲因緣。這個《瑜伽師地論》就是也還是說衆生本來具有的六處殊勝，就是本來具有無漏的種子爲因緣，爲聖道的因緣。但是《攝大乘論》沒有這樣講，他就是法界等流的正法，你能夠聞熏習，以此爲因緣，那麼加上如理作意的引發，就可以得無生法忍，是這樣。所以這個因緣就指聞熏習說的，你聽聞佛說的正法。但是和下面…

《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…