..續本文上一頁的那樣的樂裏面，他還是能「隨其所欲即受生故」，他可以放棄了色界天的那種大福德境界，可以到欲界來。因爲欲界的衆生容易教化，比較容易教化。你若色界天的衆生不容易教化的，因爲他們有禅定樂，感覺他就是好了，更無所求了，所以你教化他，你說他還不及格這是不行的，所以要到有可度衆生的地方去受生，到那去教化衆生去，所以叫「隨其所欲即受生故」。「受生故」，而禅定的靜慮樂還不失掉，這事不容易。若凡夫就不行了，凡夫若是從色界天壽命終了了，死掉以後來到欲界，禅就沒有了。但是菩薩不是，菩薩還是有的；菩薩來到欲界了，色界的靜慮樂還是繼續地保持住的，這是他的大悲心的關系。

　　那若是二乘人呢，譬如說是得了初果、初果二果，這兩種聖人就是在人間和欲界天來往，但是這裏面最多是七生，那麼他就得叁果了，他就得阿羅漢果了。或者是呢，他是生到色界天上去了。在人間得叁果，生到色界天的時候呢，他在那裏修學止觀的時候，繼續向前進，由初禅到二禅，也有可能到叁禅，有可能一下子就到無色界天去了。從無色界天在那裏用功修行就入涅槃了，他趣向涅槃，趣向寂滅，他不會回來我再來到欲界來教化衆生，沒有這回事情，因爲他沒有這個大悲心，沒有大悲心。所以我們這個北傳佛教，也就是大乘佛教，稱呼南傳佛教爲小乘佛教是對的，說他是小乘是對的，這沒有說錯，因爲你沒有大悲心嘛！所以菩薩是有「堪能差別，住靜慮樂，隨其所欲即受生故」。所以我們北傳佛的人學習了大乘佛法，聽人家說大乘非佛說，小乘是佛說，人情之常，哎呀！這是佛說，這不是佛說，當然我相信佛說，非佛說我不相信了，這是人情之常。但是你若是學習大乘佛法，你好好注意學習，你會發覺到大乘佛法也決定是佛說，也決定是超過小乘，你就從這段文就看出來嘛。你看這個大乘的菩薩境界，他也有能力可以到無余涅槃那裏去，但是爲了，他還想這個衆生苦啊，我不能到涅槃那裏休息，我還要回來，他從色界天那裏回來，到人間來教化衆生。你看這種行爲，這是什麼境界啊？這是大悲心，非常值得尊重、值得贊歎的事情，怎麼能不相信大乘呢？應該相信大乘、尊重大乘、贊歎大乘佛法，應該是這樣子。所以「堪能差別者，住靜慮樂，隨其所欲即受生故」，有這種境界。

　　這個在《大智度論》裏邊有提到這件事，譬如說菩薩得了禅定的時候，得到色界定以後他沒有欲心了。沒有欲心的時候，他若來到人間的時候去受生去得果報，那怎麼樣能夠受生呢，他沒有欲啊？說是菩薩慈悲啊，也有那麼一點相似的欲，所以就投胎了，所以他就受生了。但是他心不顛倒，不像我們一般的凡夫境界。

　　戊、引發差別

　　「引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故。」

　　這上面是說這個「堪能差別」是從色界天又回到欲界來，有這種無障礙境界。這第五個是「引發差別」。這個「引發差別」呢，「謂能引發一切世界無礙神通故」，他得到的增上心學這個禅定能引發出來，能從那個禅定裏面發出來，什麼呢？「一切世界無礙神通故」，就是盡虛空裏面，無量無邊的虛空裏面有無量無邊的世界，他都無障礙地可以到一切世界去，都能去，都能無障礙。當然我們就是從這個文字就是這麼一想，若是從科學家的說法，這個虛空是很危險的，這個世界那個世界中間的虛空，你從那裏過的時候是很危險的，有這種事情。那麼這個這都是法身菩薩了，他們無障礙，可以無障礙地到一切世界都可以去，就是這種神通境界。那麼若按我們可以引起一些分別的地方，譬如說到地獄去，菩薩也能到地獄去，地獄那種苦惱的境界對菩薩是無障礙的。這個《華嚴經．入法界品》，這個入法界也是很不可思議境界，能入一切法界。現在這是說「能引發一切世界無礙神通」，無障礙的神通，到一切世界都可以去，這也是不可思議境界，也不是小乘所能及的。

　　己、作業差別3

　　一、引發神通業

　　「作業差別者，謂能振動，熾然，遍滿，顯示，轉變，往來，卷舒，一切色像皆入身中，所往同類，或顯或隱，所作自在，伏他神通，施辯念樂，放大光明；引發如是大神通故。」

　　這底下說「作業差別」。這個「作業差別」呢，就是前面這個「引發差別」是從禅定裏面引發出來無障礙的神通，這叫「引發差別」。這個「作業差別」呢，說這個神通有種種的作業，從神通裏面可以分別出來種種不同的作用，所以叫作「作業差別」；就是這個神通都作什麼事情呢？說這個差別。「作業差別者，謂能振動」，就是在這個增上心的禅定裏邊他能發出來神通，「能振動」這個世界，「能振動」這個地區，這個廣大的一個地區，振動這個世界，振動無量的世界，使令這個世界能振動，有這種力量，有這種威力。「熾然」，這個「熾然」這個字，譬如說這個猛火放出來這個燃燒的猛火很猛烈的，叫「熾然」；這是說是放大光明，這個神通能放出來很多很多的光明，所以叫作「熾然」。這個能遍照無量無邊的世界，那叫「熾然」。

　　「遍滿」，這個「遍滿」是說，前面是說放出來光明，特別圓滿的光明，殊勝的光明。這個「遍滿」是說這個光明能遍滿無量無邊的世界，這件事不可思議。「顯示」，這個「顯示」印老有個解釋，王恩洋也有個解釋，解釋不一樣。王恩洋解釋說：「顯示」，就是他這個神通能現出來無量無邊的身形，也可以現出來人、天，或者是天龍八部，無量無邊的身形去度衆生這些事情。印老是說：放出光明能夠普遍到無量無邊的世界，就在世界裏邊，此世界彼世界中間的黑暗的，能顯示出來；又能顯示出來他方世界的佛，我們由于佛的光明，我們就可以看見他方世界的佛了，所以叫作「顯示」。

　　「轉變」，這個「轉變」是什麼呢？是對這個地水火風能互相轉變。這個地能轉變成水，水也能轉變成地；地水火風都能轉變，互相轉變，這他是他的神通所作的業，能有這種境界。「往來」，這個「往來」就是佛這個神通能往來無量無邊的世界，一剎那間就到了，所以叫作「往來」。「卷舒」，這個「卷舒」就是，「卷」是收回來，譬如說一個須彌山能把它收回來了變成一個芥子，一個芥子那麼大，這叫「卷」。「舒」是舒展，一個芥子可以把它放大，擴大成一個須彌山那麼大，那麼叫作「舒」。或者說呢，卷這個須彌山入一個芥子裏邊，那麼叫作「卷」；那麼舒一芥子可以納須彌，那麼也可以這麼講。或者在時間上說呢，會在一剎那，卷無量劫爲一剎那，或者舒一剎那爲無量劫，這是在時間上這麼說，就是有這種大自在的境界。

　　「一切色像皆入身中」，在禅定裏面能現出來這種境界，就是世間上一切的色像，或者有情的色像、無情的色像都能夠入在這位菩薩的身體裏邊，在身體裏面顯現出來，是這樣。那麼在這裏，印老他解釋說是「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，在這裏這麼解釋。「所往同類」，就是現了種種神通，他所到的地方去度化那個衆生，能現出來與那個衆生同類的身像，可以說同類的語言，所以叫作「所往同類」。「或顯或隱」，這個「所往同類」或者是「顯」，很明顯地現出來，你能看見，能和他說話，他也和你說話。「或隱」，或者是隱藏你不得見，這也是隨意自在的。

　　「所作自在」，他有所作的時候都是非常自在的。這個在這個優婆掬多尊者傳上有一件事，有一件事什麼呢？優婆掬多尊者這裏有叁天的法會爲衆生說法，初開始說法的時候當然有很多人來聽法。這天上的魔王來了，說優婆掬多尊者一直地教化衆生，這事不可以，我要去搗亂，他來了。來了呢，就是魔王有叁個女兒，叁個女兒，魔女在那個地方又唱歌又跳舞，在優婆掬多尊者說法那個地方，這樣子聽法的人就不聽法了，就去看那個女人在那兒跳舞唱歌。這一來呢，聽的人是更加多，越來越多，很多很多人來，就不是來聽法了，就把這個法會的性質都轉變了，但是優婆掬多尊者默然，不管這件事。到第叁天的時候，人是更多了，這時候優婆掬多尊者就現神通了，一下子就把這叁個魔女變成一個骷髅的樣子，變成一個骷髅頭，把這個肋條骨、乃至手指頭骨、乃至腳指骨，變成這麼叁個骨在那裏跳那裏動。這時候呢，優婆掬多尊者開始說法了，爲大衆說法，一說呢很多人得聖道，這樣子真是巧把塵勞爲佛事。這個魔王的意思是來破壞的，但是優婆掬多尊者假借他的破壞招集來很多人，這是「先以欲鈎牽，後令入佛智」，所以叫作「所作自在」。可以把一個端正的人變成一個醜陋的人，當然一個醜陋的人也可以變成一個端正的人，也是有這種能力，可以把魔王變成一個佛相，也可以有這種自在；天變成人，人變成天這些事情，「所作自在」。

　　「伏他神通」，這個菩薩在他的禅定裏面所現出來的神通，那是不可思議的，能夠降伏他人的神通；這一切凡夫、外道，乃至阿羅漢的神通都是被降伏了。「施辯念樂」，這個「施辯」，能布施給你辯才，就是譬如說這個衆生在這個地方有很多有緣的人他可以度化，但是他的辯才不及格，或者是到這個時候無辯才了，這個身體這個體力不夠了，這個辯才也就停下來了，但是應該說法度化這個衆生，所以菩薩能布施給他辯才，叫他繼續能說法、能教化衆生，有這種事情，「施辯」，這是對于說法的人有這樣的加持力。這個「念」就是施念，「施念、施樂」，這是叁個施。這個施念是什麼呢？這個「念」就是記憶力，明記不忘名之爲念，能記得住。能記得住，這是這位大菩薩這個神通能給你念力，能布施給你的念力。照理說這個可以通于說法者，也通于聽法者，這兩種人；說法者也需要有念力，聽法者也要有念力，我聽完了佛法我心裏面還能記得住，沒有立刻就忘記了。那麼「施樂」，施樂就是使令聽法的人心裏面得到法喜。或者說世間上這些鬼神，邪惡的鬼神他能放種種的毒氣，使令這個地區的人得到…

《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…