..續本文上一頁很多的病痛、疾疫，菩薩這個神通能消除這一切疾疫，使令大家身體健康，不受他的毒害，那也叫作施樂。
「放大光明」，放大光明是說這個菩薩在禅定裏面若有這種需要呢，他能放大光明。要說法的時候，需要招集十方這個廣大的地區的衆生來聽法，或者他方世界的菩薩也要來聽法，他就放大光明，那麼他方世界的菩薩看見光明了，也就明白這個光明是什麼意思，就來聽法了，這叫「放大光明」。我們現在的衆生也會發明一些方法能發出消息，能力是比以前強的多了，但是也只限于這個地方，他方世界還是不行，那麼佛菩薩是能放大光明，我們看《般若經》、《法華經》、《華嚴經》都有這種事，佛菩薩放大光明。
「引發如是大神通故」，菩薩在這個增上心這個禅定裏面能引發出來這樣廣大的神通，能夠做出來這麼多利益衆生的廣大的事業，這就是「作業差別」。這個佛菩薩的神通有這麼廣大的境界，這是不可思議。
二、引發難行業2
１、正明十種難行
「又能引發攝諸難行十難行故。」
這是第二段的「引發難行業」從這個禅定裏邊能引發出來十種難行業。「攝諸難行十難行故」，這十種難行的事情能夠收攝一切的難行都在內了，不超過這十種。就是菩薩成就了這種禅定，無論行菩薩道的時候、修學佛法的時候，無論怎麼難行他都能做得到，他不感覺到難。我們啊，你不妨試驗一下，如果你常常靜坐的話，譬如說要寫文章的時候，這一段寫不下去了，寫不下去你不要勉強，你就靜坐。靜坐呢，你再寫就寫出來了，有這種事情，所以這個靜坐這件事有堪能性，有堪能性。所以有什麼困難的時候，不要用我們原來的這種分別心去決定，你先靜坐，讀一讀這個《攝大乘論》也好，你讀《金剛經》也好，總而言之這佛法你閱讀一段，你歡喜這一段就多讀幾遍，然後靜坐，就好消息就來了！這是不可思議的。所以「又能引發攝諸難行十難行故」，這是標出來，底下解釋。
「十難行者，一自誓難行，誓受無上菩提願故。」
第一個難行就是「自誓難行」，他自己發出來廣大的這個願力。這個誓常好放在願字上面叫作誓願，有什麼不同呢？願是你希望怎麼怎麼地叫作願，加上一個誓就是決定的意思，這件事我決定要成功，所以叫作誓願。「自誓難行」，這個「自誓難行」指什麼說的呢？「誓受無上菩提願故」，他是決定了要發這個無上菩提的願，我成就這個無上菩提的願。這個「受」是接受，接受這個無上菩提願，也就是要成就這個無上菩提願。佛的無上菩提不是容易成就的，不是容易成就，而在這個菩薩的增上心的境界裏邊，他決定還是要成就，不容易成就也要成就。這個當然是你求無上菩提不容易，求無上菩提裏面要廣度衆生，都是不容易的，但是他不怕難，所以「自誓難行」，不是別人勸我，我自己決定要這樣做。這個我們凡夫的境界呢，當然很多的事情我們辦不到，但是我們辦到的事情裏邊也不是決定都能辦得到，你的意志懦弱了一點就完了，就停下來了。若是你的意志強一點呢，不成也能成，也是能成；也就是在乎你的一念心，你那一念心如果有這個禅，有奢摩他、毗缽舍那的幫助呢，也自然可以說「自誓難行」，也可以這樣說。
「二不退難行，生死衆苦不能退故。」
這個「不退難行」是什麼呢？你發了無上菩提心，你就要去行菩薩道，行這個布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。我從今天開始我要行布施、持戒、忍辱、精進……饒益一切有情，回向無上菩提的，發無上菩提心。現在有人同我要求，要按照發菩提心的那個儀軌去發菩提心，我不知道你們各位同學怎麼樣，不妨也這樣做，就是簡單的一個儀軌，就是在佛前先忏悔，然後就發菩提心。做這個事情之前，自己先靜坐兩個鍾頭，這兩個鍾頭裏面先把心，奢摩他靜下來，然後說我決定發無上菩提心，就是「誓受無上菩提願故」，也可以這樣學一學。
「不退難行」是什麼呢？發了無上菩提心，我就要學習佛法，修行六波羅蜜，要廣度衆生，結果呢「生死衆苦」，在世界上流轉生死是很苦的。你像在這個色界天上那種境界和我們人間完全不同，我們人間的境界有土匪、有大寒大熱，還有蚊蟲、還有螞蟻來搗亂你，或者有時候自己身體有老病死，這些苦惱的事情。或者和人家沖突的時候，你心裏也不安；或者是在一個地區有種種的限製，也使你不自由就苦惱。色界天上沒有這個事情的，他的身體不老也不病，還有廣大的神通。我們看《法華經．化城喻品》那個梵天王到五百萬億佛世界之外去拜見這個大通智勝佛去，你看他有那麼大的神通，乘著他的宮殿在虛空裏面就飛去了，有那種事情；我們現在處處都是困難。那麼在色界天上那麼大自在的境界的人，他不享受那個境界，他要來到人間，來到人間很多的苦惱。但是這個菩薩呢，這個生死的衆苦不能退故，很多的大寒大熱的境界、衆生觸惱他的事情，他的菩提心不退，這件事不容易。拿我們自己比較起來，很快地就會明白，這不容易，「生死衆苦不能退故」。因爲他不能退，他繼續地教化衆生，所以他道力也增長，無量無邊的功德就是莊嚴起來了，是這樣子。
「叁不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故。」
第叁個是「不背難行」。這個「不背」，背者棄也，不面向你了，就是背著向你，就是棄舍了的意思。這個「不背」也是不容易，這件事也不容易做，指什麼說的呢？「一切有情雖行邪行而不棄故」，因爲你在生死裏流轉去教化衆生，這個衆生他不接受你的教化，他繼續地做那些顛倒迷惑的事情，那麼你還不灰心，還不棄舍，還繼續教化他，這事不容易。我們看那個在《璎珞經》上提到這件事，在《大智度論》裏面有引來，說到舍利弗尊者六十劫行菩薩道，在宿世的時候。六十劫行菩薩道的時候呢，有個婆羅門來同他要他的眼睛，要他的眼睛，舍利弗尊者說你要眼睛幹什麼，沒有用啊？不行，我要！好，他就把眼睛拿出來給他。給他呢，不，這個眼睛不對，我要你的右眼，左眼不要要右眼。好，右眼給他。給他，他聞一聞，你這個眼睛這麼臭，摔在地上用腳踏一踏，就完了。舍利弗尊者心裏想，哎呀，這個衆生太難度了！這個沒有用的事情非要這樣子要，結果也就這樣就算了，你看這個事情，算了，我不度衆生了，我自己修學聖道得涅槃好了，菩提心就退了！這和這一段是正合適，這個是在無性菩薩釋引這一段文來解釋這個段文。「雖行邪行而不棄故」，這也不容易，衆生這樣子難度他還是不棄舍，還是有慈悲心來度化他，這是不容易！
「四現前難行，怨有情所現作一切饒益事故。」
這是「現前難行」。這個「現前難行」指什麼說的呢？「怨有情所」，于你有怨恨的人，怨恨的人他不懷好意要傷害你、要毀辱你，那麼你在這樣衆生的前面呢，「現作一切饒益事故」，你反倒不瞋恨他，還對他發慈悲心、還發饒益心，還做出來很多利益他的事情，這事不容易，「現前難行」。這在這個孔夫子說是以德報怨，這句話正好，以德報怨，那麼這也是不容易做的事情。這就是內心裏面，所以佛法的偉大的地方、特別超越的地方就是要斷煩惱，你斷了煩惱他沒有瞋心，沒有瞋心想要做什麼事情無障礙，所有障礙主要是自己的煩惱障礙自己，你若沒有煩惱的時候在心裏面沒有障礙，所以這些事情也應該能做得到。
「五不染難行，生在世間不爲世法所染汙故。」
這個「不染難行」，不染汙也是不容易，是什麼事情呢？生在這個苦惱的世間上面而不爲世間法所汙染。這個世間法是指什麼說的呢？就是那個八風不動：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八風。這八風我以前講過，我以前講過，有的時候我還忘記了，這個利衰怎麼講呢？只能大概說個大意，但是若去參考一下才知道，這個利是什麼意思呢？就是你得到了可愛的五欲，叫作利。衰呢，就是失掉了可愛的五欲，色聲香味觸你失掉了，可愛的五欲你失掉了就是衰。利，衰。毀譽，這個毀譽是什麼呢？就是不在你的面前，在背後來毀謗你，毀謗你說你這個人信進念定慧你都沒有，也沒有信，也沒有進，念定慧也都沒有，信、施、慚愧這一切善法你都沒有，說這個人就是沒有品德，不好啦，這樣子，在背後這樣說叫作毀。利衰毀譽，譽是背後來贊歎，說這個人品德非常好，有信進念定慧的功德，怎麼怎麼的好。利衰毀譽，稱譏是當面，當面贊歎你，這個譏是當面的譏嫌你、呵斥你、謗毀你，就是一個當面一個背後的不同，這四個。稱譏，苦樂，這個苦就是在你的眼耳鼻舌身意所感覺到苦惱的一切事情，所感覺到的快樂的事情。這裏面有四個是如意的，有四個是不如意的，我們凡夫得到如意的事情，心就會高起來了，就快樂了，如果得到不如意的事情就苦惱了，就是這樣子。這個世間上的人都被這八種風所動，所以叫作世法。這個菩薩他在這個世間上度化衆生的時候，也一定是遇見八風的，八風的時候不能影響他，「不爲世法所染汙故」，你不能影響他，這也是不容易，也是不容易的。所以也非要有般若波羅蜜和甚深的禅定才可以。
說是「不染難行」，不染汙是不容易的。這個，但是我們一般人更是容易遇見這一些境界，遇見這個境界呢心就會高低，遇見這些境界，苦惱的境界心裏面不歡喜，如意的境界心裏就高興了。但是有一樣事情我們可以參考一下，我們努力地學習，我們現在學習這個《攝大乘論》，我不知道你們各位有什麼感覺，這是佛教裏邊重要的學派之一，這是重要的思想之一，他這個唯識無義的確是能斷煩惱，我們能這樣正憶念就能斷煩惱。我們初一步地有聞慧、有思慧，再進一步有修慧，多靜坐這樣思惟，我們把這個文字的佛法掌握到，我們用聞思修這樣子來改善自己，你內心裏面有多少相應，不要說得聖道，小小的有一點暖頂忍都不錯嘛！誰來毀謗你，你心裏…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…