..續本文上一頁面會反省自己，你心裏面也可能會感覺到安慰，他謗毀你、輕視你，你心裏面可能不太介意，因爲你多少有點成就了，他謗毀你。他贊歎你呢，你也會想：我還是凡夫，所以也不要高。就是入了聖位的時候呢，還是無我，法也不可得、我也不可得。常這樣正憶念呢，他心也不高也不低，就是禅宗這個禅師說的話：不隨別人的舌頭轉。別人的舌頭這樣動你也隨著動，別人這樣說話你心裏就動了，你就是隨著別人的舌頭轉了。假設我們不努力地學習聞思修的話，一點成就沒有，別人贊歎我的時候，你自己想一想我有什麼地方值得人家贊歎？什麼地方值得人家贊歎？說是人家毀謗我，說我怎麼怎麼不好，我心裏難道，我要反擊：你怎麼可以輕視我？但是你想一想：我是不是呢？我的確是信進念定慧都不具足，的確是不具足嘛。到那個時候，人家也沒有毀謗我，也沒有贊歎我，但是自己反省自己的時候還是不及格的，所以我們應該好好努力，要好好努力。好好努力，我認爲你們各位的確是能有成就的，我不是說好聽話，不是這個意思，我從你們的自傳上看，你們都是很有智慧的，只要肯努力應該有成就。因爲我們這裏現在沒有多講課，我們只有四天有課，每一天只有一課，你可以有很充分的時間去溫習，有充分的時間可以多靜坐。如果課程特別多，連溫習都沒有時間，那裏有靜坐的時間？那弄了多少年沒有成就，那還是情有可原的，所以應該要努力啊，要努力的！說是「不染難行，生在世間不爲世法所染汙故」，那我們多少也可以慢慢地不染汙，多少也會有一點，不染汙。
「六勝解難行，于大乘中雖未能了，然于一切廣大甚深生信解故。」
這個「勝解難行」，這也是一個不容易的事情。是「于大乘中」，對這個大乘的佛法裏邊，這一切的修多羅裏邊，或者是大乘的阿毗達磨裏邊，經律論裏面所說的這些教理行果這些事情，「雖未能了」，我們雖然還沒得到無分別智，微妙的聖人的智慧能證悟這一切的境界，我們沒有。「然于一切廣大甚深生信解故」，可是對于這個廣大甚深的教理行果，我們還是有恭敬心，有至誠心去學習，使令自己發出來深刻的信解，還是能的，這件事也是「勝解難行」，也是不容易，的確是不容易。這個有的人，我也承認這件事，有的人對于學習佛法不容易，他就是學不來，但是你讓他爲大衆僧作事可以，學習佛法他就是學不來。那麼有的人就是有這個興趣，願意學習，願意學習的時候，只要你不懈怠，細水常流，天天這樣學天天這樣學，慢慢他就成功了，所以一定也要有一點耐心煩、要有一點恒心、要有一點毅力。
這個「勝解難行」，這是說贊歎初發心的凡夫學習佛法是很難得的，這樣意思。初發心的人，說唯識無義就是不太懂，就是不大容易懂，但是這個無著菩薩這個《攝大乘論》，他一段一段的，他不厭其煩地說了一遍又說一遍，說了一遍又說一遍，但是彼此多少有點不同，你能細心地去閱讀、細心地去思惟，他就可以懂，是可以懂的。這句話這個「勝解難行」是贊歎我們凡夫學習佛法的難得，是這樣意思，不是指聖人說的。那麼聖人最初也是凡夫，也是人。「于大乘中雖未能了」，這是指這個無分別智，我這麼解釋。沒有得到聖人的智慧，你還沒能證悟這個第一義谛，還沒證得。「然于一切廣大甚深生信解」，我們還能夠不斷地努力去生信解，佛菩薩說的一定是對的，是真實不虛的，就能這樣相信，還是能相信的。
「七通達難行，具能通達補特伽羅法無我故。」
這是十種難行的第七個「通達難行」，怎麼叫作「通達難行」呢？「具能通達補特伽羅法無我故」，是說這位菩薩他在增上心的叁摩地裏邊，他能完全，「具」是完全的意思，完全地能通達人無我和法無我故，這叫做「通達難行」。就是說對這個補特伽羅的無我、對一切法無我是不容易通達的，但是這位菩薩他能通達，所以叫作「通達難行」。
這個補特伽羅無我就是在色受想行識裏邊沒有常恒住不變異的我，沒有這個；就是執著有我的人認爲在色受想行識裏邊有一個我，是個有體性的我。這個有體性，譬如說色有色的體性，受有受的體性，想行識各有各的體性，我們口頭上說我我，這個有我論者也認爲有我的體性。這個我的體性，這個就是在色受想行識之外，另外有一個有體性的我，他的體性是什麼樣子呢？就是常恒住、不變異、有主宰作用的，這個就是我，他在色受想行識裏邊住，就是這樣執著。當然也有執著色受想行識就是我，也有這樣執著的。也有執著離色受想行識另外有一個我，那麼這個我，若是補特伽羅無我呢，就是在生死裏面流轉。這個生命體是有變異的，譬如說這是天的生命，這是人的生命，這是地獄、餓鬼、畜生的生命，是有變化的，但是這個我是不變的，我是輪回的主體，他從天上到人間，由人間有可能回到天上，也可能到地獄去。這個生命體是有變異，但是這個主宰性的我他沒有變，還是那個我，那麼這就叫作補特伽羅我。現在這上面說「通達補特伽羅無我，補特伽羅裏邊只是一個衆緣所生的色受想行識而已，另外沒有常恒住、不變異、有主宰性的我，沒有，沒有這個東西。那麼這樣通達不是容易的事情，的確不是容易，總歡喜有一個我才好。這個「法無我」呢，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意，這個十八界的一切法，世出世間一切法，一切法也都是因緣有，所以也沒有常恒住不變異的我可得，也是沒有的。那麼就是觀察色受想行識是空的，一切法都是空的，那麼我也是不可得的，那麼就是「具能通達補特伽羅法無我故」，這當然是在禅定裏邊修止觀了，在奢摩他裏面修毗缽舍那觀，經過一個長時期的修行才能通達的。在文字上的通達和沒有通達差不多，還是一樣地執著有我，還是一樣的因爲執著我而有種種煩惱的，而這位菩薩他是能通達無我的，補特伽羅也是無我，法也是無我。「通達難行」，這表示不是容易通達的。這個意思不是在文字上通達就是通達的，要證悟我不可得才算通達。
「八隨覺難行，于諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故。」
這是第八個難行。「隨覺難行」，隨順覺悟而不是自己別有所悟，不是的。要隨順覺悟那也不容易，是指什麼說的呢？「于諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故」，這句話說明白了，就是對于一切佛他爲一切衆生，我爲一切大菩薩所說的法語裏邊有一類是甚深秘密的言詞。這個言詞的義不是那麼樣的明了的顯現出來，是很深奧的，秘密的言詞。這樣的言詞「能隨覺故」，能隨順他的正義，能隨順佛的那個正義而覺悟，那就叫作「隨覺難行」，這是不容易的。這一個難行，在下面專有一段文來解釋這個意思的。
「九不離不染難行，不舍生死而不染故。」
這是第九個難行，第九個難行是什麼呢？「不離不染」，也不離開生死，還不染著生死，這也是不容易做的事情。「不舍生死而不染故」，就是沒有棄舍這個生死的苦惱境界，沒有同他分離。這件事我們凡夫是這樣子，凡夫在生死裏面流轉，你叫他放下他還不願意放下的。本來是很苦惱，凡夫也會感覺到，有的地方也感覺到苦，有的地方不感覺苦，那麼對于生死愛著而不棄舍的。菩薩也不棄舍，這件事若在凡夫來說這不是難事。「而不染故」，可就不容易了！凡夫在生死裏面流轉，而染著生死的事情，造出來很多的罪過，在生死裏受苦，惑業苦的流轉。在生死裏邊而有很多的過失，這是凡夫境界。阿羅漢這個聲聞學者他因爲厭離生死，所以要積極地要修學聖道，斷除這個煩惱就離開生死了，離開生死了當然也沒有染著生死，對于生死得解脫了。解脫了呢，也就棄舍生死的境界，入于涅槃裏面去了，入于無爲的境界去了，那麼這是阿羅漢的境界。阿羅漢同凡夫是相反的，凡夫是染著生死而爲生死所苦，造作種種的罪過。阿羅漢是棄舍了生死，沒有罪過，遠離了生死。
那麼菩薩是「不離不染」，也不舍生死而還不染著。「不舍生死」，因爲有大悲心，所以要在生死的世界裏邊教化衆生，所以叫「不舍生死」。可是在生死裏面可不同于凡夫種種的煩惱，種種的業障，種種的苦惱，這菩薩沒有這些事情，所以沒有染著，這件事是不容易的，的確是不容易的。譬如說有些人，歡喜用功修行的人有多少相應了，他在寂靜處可以住，感覺到歡喜，若到城市裏他心裏就不高興了，你看這就是這麼一點事情就不容易忍得住，忍不住。而菩薩達到那種境界了，那不只是在寂靜處住那樣子清淨的，但是他不棄舍凡夫的境界，去跟那個凡夫在一起結緣，和他做兄弟姐妹，爲他做父親、母親，乃至做兒女，和他在一起去結緣去，這可見菩薩真是大悲心，這是大慈大悲，這樣的大慈大悲是不容易的，的確是不容易。
在《高僧傳》上有一件事，原來這位出家人在家的時候，也是人與人都一樣嘛，都是有認識的朋友、親戚這樣子，後來他就出家了，出家了就聽說這個人很有成就，就是不得了，有大成就，就得了聖道了。得聖道，有一天就是不期而遇，在一個地方忽然間遇見了，哎呀！你幾十年都不見面了，聽說你修行很有成就。那個人只是笑一笑，不說什麼。說我想拜你出家，我也跟你修行。好好，他就答應了。那麼就是見面了就在那裏住了一宿，等第二天醒來的時候不見了那個人，不知哪兒去了！這是在《宋高僧傳》，那個贊甯法師他編的，他就在討論這回事，說是這怎麼回事情呢？哎呀！這個人很難發心出家，那麼見到你、受到你的感動他要出家，應該接引他嘛，他就是偷偷地自己就走了，就是不睬他了。那個舍利弗尊者好象也有這種事情，就是這個人他如果這個怪脾氣、這個貪瞋癡不想改造，他不可以近我住；我看和《高僧傳》這一段文有點相似。可是我們自己這麼想，說我們還沒得阿羅漢，連初果都沒有，若是同一個同自己性格不合適的人和他同住，你同意嗎？這我們還相差不太遠，因爲我也是凡夫，…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…