..续本文上一页面会反省自己，你心里面也可能会感觉到安慰，他谤毁你、轻视你，你心里面可能不太介意，因为你多少有点成就了，他谤毁你。他赞叹你呢，你也会想：我还是凡夫，所以也不要高。就是入了圣位的时候呢，还是无我，法也不可得、我也不可得。常这样正忆念呢，他心也不高也不低，就是禅宗这个禅师说的话：不随别人的舌头转。别人的舌头这样动你也随着动，别人这样说话你心里就动了，你就是随着别人的舌头转了。假设我们不努力地学习闻思修的话，一点成就没有，别人赞叹我的时候，你自己想一想我有什么地方值得人家赞叹？什么地方值得人家赞叹？说是人家毁谤我，说我怎么怎么不好，我心里难道，我要反击：你怎么可以轻视我？但是你想一想：我是不是呢？我的确是信进念定慧都不具足，的确是不具足嘛。到那个时候，人家也没有毁谤我，也没有赞叹我，但是自己反省自己的时候还是不及格的，所以我们应该好好努力，要好好努力。好好努力，我认为你们各位的确是能有成就的，我不是说好听话，不是这个意思，我从你们的自传上看，你们都是很有智慧的，只要肯努力应该有成就。因为我们这里现在没有多讲课，我们只有四天有课，每一天只有一课，你可以有很充分的时间去温习，有充分的时间可以多静坐。如果课程特别多，连温习都没有时间，那里有静坐的时间？那弄了多少年没有成就，那还是情有可原的，所以应该要努力啊，要努力的！说是「不染难行，生在世间不为世法所染污故」，那我们多少也可以慢慢地不染污，多少也会有一点，不染污。

　　「六胜解难行，于大乘中虽未能了，然于一切广大甚深生信解故。」

　　这个「胜解难行」，这也是一个不容易的事情。是「于大乘中」，对这个大乘的佛法里边，这一切的修多罗里边，或者是大乘的阿毗达磨里边，经律论里面所说的这些教理行果这些事情，「虽未能了」，我们虽然还没得到无分别智，微妙的圣人的智慧能证悟这一切的境界，我们没有。「然于一切广大甚深生信解故」，可是对于这个广大甚深的教理行果，我们还是有恭敬心，有至诚心去学习，使令自己发出来深刻的信解，还是能的，这件事也是「胜解难行」，也是不容易，的确是不容易。这个有的人，我也承认这件事，有的人对于学习佛法不容易，他就是学不来，但是你让他为大众僧作事可以，学习佛法他就是学不来。那么有的人就是有这个兴趣，愿意学习，愿意学习的时候，只要你不懈怠，细水常流，天天这样学天天这样学，慢慢他就成功了，所以一定也要有一点耐心烦、要有一点恒心、要有一点毅力。

　　这个「胜解难行」，这是说赞叹初发心的凡夫学习佛法是很难得的，这样意思。初发心的人，说唯识无义就是不太懂，就是不大容易懂，但是这个无著菩萨这个《摄大乘论》，他一段一段的，他不厌其烦地说了一遍又说一遍，说了一遍又说一遍，但是彼此多少有点不同，你能细心地去阅读、细心地去思惟，他就可以懂，是可以懂的。这句话这个「胜解难行」是赞叹我们凡夫学习佛法的难得，是这样意思，不是指圣人说的。那么圣人最初也是凡夫，也是人。「于大乘中虽未能了」，这是指这个无分别智，我这么解释。没有得到圣人的智慧，你还没能证悟这个第一义谛，还没证得。「然于一切广大甚深生信解」，我们还能够不断地努力去生信解，佛菩萨说的一定是对的，是真实不虚的，就能这样相信，还是能相信的。

　　「七通达难行，具能通达补特伽罗法无我故。」

　　这是十种难行的第七个「通达难行」，怎么叫作「通达难行」呢？「具能通达补特伽罗法无我故」，是说这位菩萨他在增上心的三摩地里边，他能完全，「具」是完全的意思，完全地能通达人无我和法无我故，这叫做「通达难行」。就是说对这个补特伽罗的无我、对一切法无我是不容易通达的，但是这位菩萨他能通达，所以叫作「通达难行」。

　　这个补特伽罗无我就是在色受想行识里边没有常恒住不变异的我，没有这个；就是执着有我的人认为在色受想行识里边有一个我，是个有体性的我。这个有体性，譬如说色有色的体性，受有受的体性，想行识各有各的体性，我们口头上说我我，这个有我论者也认为有我的体性。这个我的体性，这个就是在色受想行识之外，另外有一个有体性的我，他的体性是什么样子呢？就是常恒住、不变异、有主宰作用的，这个就是我，他在色受想行识里边住，就是这样执着。当然也有执着色受想行识就是我，也有这样执着的。也有执着离色受想行识另外有一个我，那么这个我，若是补特伽罗无我呢，就是在生死里面流转。这个生命体是有变异的，譬如说这是天的生命，这是人的生命，这是地狱、饿鬼、畜生的生命，是有变化的，但是这个我是不变的，我是轮回的主体，他从天上到人间，由人间有可能回到天上，也可能到地狱去。这个生命体是有变异，但是这个主宰性的我他没有变，还是那个我，那么这就叫作补特伽罗我。现在这上面说「通达补特伽罗无我，补特伽罗里边只是一个众缘所生的色受想行识而已，另外没有常恒住、不变异、有主宰性的我，没有，没有这个东西。那么这样通达不是容易的事情，的确不是容易，总欢喜有一个我才好。这个「法无我」呢，就是色受想行识、眼耳鼻舌身意，这个十八界的一切法，世出世间一切法，一切法也都是因缘有，所以也没有常恒住不变异的我可得，也是没有的。那么就是观察色受想行识是空的，一切法都是空的，那么我也是不可得的，那么就是「具能通达补特伽罗法无我故」，这当然是在禅定里边修止观了，在奢摩他里面修毗钵舍那观，经过一个长时期的修行才能通达的。在文字上的通达和没有通达差不多，还是一样地执着有我，还是一样的因为执着我而有种种烦恼的，而这位菩萨他是能通达无我的，补特伽罗也是无我，法也是无我。「通达难行」，这表示不是容易通达的。这个意思不是在文字上通达就是通达的，要证悟我不可得才算通达。

　　「八随觉难行，于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故。」

　　这是第八个难行。「随觉难行」，随顺觉悟而不是自己别有所悟，不是的。要随顺觉悟那也不容易，是指什么说的呢？「于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故」，这句话说明白了，就是对于一切佛他为一切众生，我为一切大菩萨所说的法语里边有一类是甚深秘密的言词。这个言词的义不是那么样的明了的显现出来，是很深奥的，秘密的言词。这样的言词「能随觉故」，能随顺他的正义，能随顺佛的那个正义而觉悟，那就叫作「随觉难行」，这是不容易的。这一个难行，在下面专有一段文来解释这个意思的。

　　「九不离不染难行，不舍生死而不染故。」

　　这是第九个难行，第九个难行是什么呢？「不离不染」，也不离开生死，还不染着生死，这也是不容易做的事情。「不舍生死而不染故」，就是没有弃舍这个生死的苦恼境界，没有同他分离。这件事我们凡夫是这样子，凡夫在生死里面流转，你叫他放下他还不愿意放下的。本来是很苦恼，凡夫也会感觉到，有的地方也感觉到苦，有的地方不感觉苦，那么对于生死爱着而不弃舍的。菩萨也不弃舍，这件事若在凡夫来说这不是难事。「而不染故」，可就不容易了！凡夫在生死里面流转，而染着生死的事情，造出来很多的罪过，在生死里受苦，惑业苦的流转。在生死里边而有很多的过失，这是凡夫境界。阿罗汉这个声闻学者他因为厌离生死，所以要积极地要修学圣道，断除这个烦恼就离开生死了，离开生死了当然也没有染着生死，对于生死得解脱了。解脱了呢，也就弃舍生死的境界，入于涅槃里面去了，入于无为的境界去了，那么这是阿罗汉的境界。阿罗汉同凡夫是相反的，凡夫是染着生死而为生死所苦，造作种种的罪过。阿罗汉是弃舍了生死，没有罪过，远离了生死。

　　那么菩萨是「不离不染」，也不舍生死而还不染着。「不舍生死」，因为有大悲心，所以要在生死的世界里边教化众生，所以叫「不舍生死」。可是在生死里面可不同于凡夫种种的烦恼，种种的业障，种种的苦恼，这菩萨没有这些事情，所以没有染着，这件事是不容易的，的确是不容易的。譬如说有些人，欢喜用功修行的人有多少相应了，他在寂静处可以住，感觉到欢喜，若到城市里他心里就不高兴了，你看这就是这么一点事情就不容易忍得住，忍不住。而菩萨达到那种境界了，那不只是在寂静处住那样子清净的，但是他不弃舍凡夫的境界，去跟那个凡夫在一起结缘，和他做兄弟姐妹，为他做父亲、母亲，乃至做儿女，和他在一起去结缘去，这可见菩萨真是大悲心，这是大慈大悲，这样的大慈大悲是不容易的，的确是不容易。

　　在《高僧传》上有一件事，原来这位出家人在家的时候，也是人与人都一样嘛，都是有认识的朋友、亲戚这样子，后来他就出家了，出家了就听说这个人很有成就，就是不得了，有大成就，就得了圣道了。得圣道，有一天就是不期而遇，在一个地方忽然间遇见了，哎呀！你几十年都不见面了，听说你修行很有成就。那个人只是笑一笑，不说什么。说我想拜你出家，我也跟你修行。好好，他就答应了。那么就是见面了就在那里住了一宿，等第二天醒来的时候不见了那个人，不知哪儿去了！这是在《宋高僧传》，那个赞宁法师他编的，他就在讨论这回事，说是这怎么回事情呢？哎呀！这个人很难发心出家，那么见到你、受到你的感动他要出家，应该接引他嘛，他就是偷偷地自己就走了，就是不睬他了。那个舍利弗尊者好象也有这种事情，就是这个人他如果这个怪脾气、这个贪瞋痴不想改造，他不可以近我住；我看和《高僧传》这一段文有点相似。可是我们自己这么想，说我们还没得阿罗汉，连初果都没有，若是同一个同自己性格不合适的人和他同住，你同意吗？这我们还相差不太远，因为我也是凡夫，…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…