..續本文上一頁設有一丈那麼厚，也是一點一點地減少，損之又損之，也是要一點一點地減少。假設執著心薄，那可能他七天就畢業了；你執著心特別厚，可能要是結夏安居要叁個月，也可能是叁年也不一定，所以「彼無故此無」就是有這個意思，這個時間上有長短的不同。這個理論上是「彼無故此無」，但是你觀的時候這個執著心去掉了，不是那麼快，所以「彼無故此無」。

　　「是即入叁性」，這個「實智觀無義」是破除去遍計執了，「唯有分別叁」就是悟入到唯識，這個「彼無故此無」就是入于圓成實性了，悟入了圓成實性，是這樣子。這個「是即入叁性」，前面我們講那個有四個叁摩地爲「四尋思智」(疑爲四種順抉擇分)的依止處，那個地方說是暖、頂、忍、世第一說得詳細一點，這裏和那裏也是一致的。

　　第二項、引分別瑜伽論頌

　　「複有教授二頌，如分別瑜伽論說：菩薩于定位，觀影唯是心。義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」

　　前面是「本論自頌」第一項，現在是第二項「引分別瑜伽論頌」，《分別瑜伽論》的頌，《分別瑜伽論》是彌勒菩薩造的，但是這個書沒有翻譯過來。這上面這個世親菩薩解釋呢：「爲入真觀授以正教」，就是這位善知識爲了他的弟子能悟入無生法忍，就是入真觀，所以教授他的正教，就是教授這個頌。

　　「複有教授」兩個「頌」，「如分別瑜伽論說」的，怎麼說的呢？「菩薩于定位，觀影唯是心」。這個「定」，就是學習這個奢摩他。這個奢摩他我們也講過多少次了，最低限度要未到地定比較好，就是《俱舍論》、《大毗婆沙論》，這個《說一切有部》的意思呢，你最起碼的你要成就未到地定，你這個觀慧才有力量能斷惑證真的。但是這個《成實論》上說呢，欲界定也可以，欲界定當然是淺一點。「菩薩于定位」，若是說菩薩呢，假設他准備的資糧特別的圓滿的話，那應該是到禅，色界的四禅最好，「于定位」。

　　「觀影唯是心」，這個「觀影」，這個「影」是什麼呢？這個名、義、自性、差別都是「影」，也可以說都是「影」。或者說你學習的聖教，這個法義，學習的佛法，有法就有義，法也就是名，那麼這個名、義、自性、差別在你內心裏面現出來，內心現出來嘛那就是「影」，就是「影」。「唯是心」，你觀察這個影只是自己心的分別，離開了心的分別，那個影是不可得的。這也是很明顯的事情，譬如說你背《金剛經》的時候，一個字一個字地背，就是心在分別嘛！你若是你心裏不分別，那個字就沒有了，字就不在心裏面現出來。這個其他的一般的雜事也是一樣，說是你在罵我，你心裏這樣想：「你在罵我」這四個字，四個字也就是心的分別，也是一樣。這個佛的法語在心裏面現出來也是分別，在道理上是一樣，但是佛的法語當然是清淨的。可是若明白了佛的法語之後呢，你通達了「觀影唯是心」，都是一樣，其他的雜事在心裏面現出來也是心的分別，離開了心的分別之外另外沒有事情。你認真地這樣觀察的時候，你就會肯定這件事，我心裏不分別的時候，這件事沒有。你常常這樣想，你就會認識到這裏，所以離開了心，一切法不可得，所以一切法即是心。「觀影唯是心」，這樣子觀察，就是用心來破壞這個所緣境的執著，來破壞他。

　　「義相既滅除」，這個「義相既滅除」，就是離開了心，有影的自體，叫做「義相」。離開了心，有影的自體，那叫做「義相」，現在你觀影就是心，離開了心沒有影的自體，那個「義相」就沒有了。雖然你心還在分別，這是我心的分別，那個所分別的境界是不可得的，所以那個「義相」就不存在了，那麼這就是悟入遍計執性了嘛！

　　「審觀唯自想」，這可見觀察的時候是非常認真地觀察，叫做「審觀」，不是浮泛的，不是，要是心真實是靜下來認真地去觀察，認真地去觀察。我們的心還有一種情況呢，就是容易有妄想，容易有雜念。譬如說背經，背背經忽然間打妄想，有這種事情。靜坐的時候，修奢摩他的時候，不，一下子就來了妄想，這個問題就是不審。這個「審」這個字就是……你就是不審的關系。若是「審觀」的時候呢，這個雜念它不起，雜念不起。所以若是認真地去觀察的時候，能分別的心在所分別的境界上在活動的時候，你認真地觀察呢，所分別的境界是沒有的，只是自己心在分別，你認真地這樣觀察，你就會通達到這裏，那麼就是「義相」就滅除了，唯是你的心，那麼這是破除去這個所緣境的執著。

　　「如是住內心，知所取非有，次能取亦無」，「如是住內心」這句話怎麼講？在文字上、字面上說，就是把這個「義相」滅除了，我就安住在內心，這樣講。這樣講我認爲還需要再解釋。「住內心」這句話什麼意思？就是你內心你的智慧知道一切法是心的分別，你這樣的智慧穩定下來了，叫做「住」，穩定了。若是有人說不是，所分別的一切法是有真實性的，你說是唯心是不對，你的心不受影響，叫「住內心」。就是你通達了一切法是唯識，你這個心是很堅固的，叫做「住內心」，這麼解釋。「如是住內心，知所取非有」，也是很堅定地知道所分別的境界，這個「所取」就是那個「義相」，「義相既滅除」那個「義相」，「義相」是沒有的，「義相」是沒有。這個在禅師的語錄上有一句話，說是這個你怎麼樣用功修行呢？這個禅師說這一句話：「如賊入空室」。這個賊，來偷人家財物的這個賊，到了一個空房子裏面去，什麼也沒有，想要偷東西沒有東西可偷，「如賊入空室」，那麼在這裏也正好表示這個意思。「知所取非有」，知道所取的一切境界都是沒有自性的，空無所有的。

　　這個沩山禅師，他有一個跟他學禅的一個弟子，我忘記他的名字，人家問他怎麼修行？他說出一句話來，他說：「去年貧不算貧，今年貧才算貧」，貧者，窮也，貧窮。我去年窮還不算窮，今年窮才算窮。說怎麼原因呢？「去年貧猶有立錐之地，今年貧窮錐也無」，立錐之地，這個錐，立錐之地，還有一個地方可以立這個錐子，這話什麼意思呢？這個錐字就譬喻能觀的智慧，立錐之地就是所觀察的境界。那麼這個我去年貧窮，就是觀察一切法空還沒觀好，還沒能觀到空的境界，還有一個所緣境，這個所緣境還不能觀察他是空，還有一個能觀、還有一個所觀，所以有立錐之地。今年貧呢，錐也無，連能觀察的智慧都不可得了。那麼這個時候還是沩山禅師的學生，就是叫仰山禅師，仰山禅師就對那個人……，剛才說這幾句話的那個禅師他和仰山禅師是同學，仰山禅師說：「你對如來禅許你有幾分，祖師禅未夢見在」，祖師禅你還不懂，這個意思是說祖師禅是高過如來禅的。好象是誰呀，在Berkeley住現在不在了，叫陳健明上師，他的一本書上說：「你若不懂得祖師禅高過如來禅，你還沒開悟」，他這麼說。那麼這個說今年貧錐也無，那麼正好是這個意思，就「知所取非有，次能取亦無」，就是能分別的心也不可得。這個古代的禅師他是學習經論的，學習經論的時候，他每天去讀經論，多思惟多靜坐，他就有所悟入。有所悟入的時候，他不用原來的文句，他另外用一句話來說出來，那麼其實還是經論上的話，就是「知所取非有，次能取亦無」，也就是這樣意思。那麼這就是如來禅，如果說這種話是祖師禅也可以，因爲這個話是祖師說的，可實在還是經論上的話，只是把字換一換而已。

　　「如是住內心，知所取非有，次能取亦無」，和前面那個文一樣，就是「彼無故此無」這句話一樣，「次能取亦無」。「後觸無所得」，你常能這樣子觀察，「菩薩于定位」，在禅定裏面這麼長時期地觀察，這個次第就是先觀察所觀境不可得，這樣子，就是慢慢地，先觀所觀境不可得。然後，你看這句話：「審觀唯自想」，你還是一直地，這可見在這個階段裏面，這個「審觀唯自想」一個很長一個時期，這個四加行位，暖位、頂位都是觀所觀境不可得，觀察這個名、義、自性、差別不可得，這兩個位一直都是這樣觀察。到了這個暖位這個下忍的時候，就是確定了所觀境是不可得的。等到中忍的時候，這個時候才觀察能觀的也不可得，能觀心也不可得。能觀心不可得，這個中忍是兩剎那，這兩剎那過去了呢，就到上忍，上忍位的時候就是印可心不可得，就是決定心也不可得，上忍是一剎那過去了，就到了世第一。世第一還是一剎那，這一剎那是雙印二空；所觀境不可得，能觀心也不可得。這時候「後觸無所得」，觸者證也，就是證悟了離一切相的平等法界了，是這樣意思。

　　「菩薩于定位，觀影唯是心。義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，從這個文上看，從佛菩薩給我們凡夫說明修行的位次上看，所緣境不可得要長時期地觀察，要長時期地觀察的，而後「審觀唯自想」，這時候「義相」才滅除，「義相」滅除了，「審觀唯自想」，在這個地方要用很長的時間的，觀察他是空無所有，要特別地努力的。這個「觀影唯是心」，在這個文義上說呢，當然我們學習的佛法和佛說的，和經論上說的法，經論上說的法是本質，我們學習由內心的記憶把它顯現在心裏面，顯現在心裏面的這一個佛法就是名字，是經論的「影」，經論的本質所現的影。這表示你不能自作聰明，你一定要依據經論去修止觀的，是這個意思，這是一。第二個解釋呢，這個「影」，也可以說觀一切法都是影。就像這一棵樹，太陽從東方出來了的時候，這個樹就出來一個影，這個影和樹是相似的，但是這個影是不真實的；觀一切法都是影，都是不真實的。我看見一個人來，心裏想；這是一個影，不是真實有體性的，也可以這樣觀察。那麼這個影是什麼呢？影是我的分別心，只是我的心，並不是真實有所觀察的影的，就把影也破了。常常這樣觀察，這樣子去觀察，若是用名、義、自性、差別去更詳細地分類，這是名，…

《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…