..續本文上一頁這是義，這是自性，這是差別，那是更微細了。如果我們先不要那麼樣微細地觀察，就先觀察影也是可以，觀察一切法都是影，也是可以的。等到自己的定力，這個奢摩他定力深了一點，智慧高了一點，你就可以微細地觀察，也是可以。「如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，這是《分別瑜伽論》上所說的這個現觀的次第，現觀的次第。
這個我們從《攝大乘論》上看，我們發覺一件事，我們發現了一件事。假設你若歡喜讀禅師語錄的時候，你一讀這個《攝大乘論》的文，你發現一件事。這個讀了禅師語錄，他就重視無分別的境界，心裏面要離一切分別，你一有分別就是犯了祖師規矩，就不對了！現在《攝大乘論》告訴我們這個修行方法不是這樣子，他就是叫你如理作意，叫你分別，不過這個分別與其他的妄想分別不同，內容是改變了，還是分別，而且是一個階段一個階段的去分別。這個是表示什麼意思呢？我們容易做到，我們容易做，你容易做。先觀察這個所觀境不可得，觀察都是心的分別，就是這樣修，這比較我們容易做得到的，不是難，不是那麼難。你若讀禅師語錄，我們一個生死凡夫，貪瞋癡活動的很厲害的人，一下子就無分別，這事情能做到嗎？我認爲不是那麼容易，不是容易做到的。所以我們多學習經論，反倒使令我們知道怎麼修行，而且還是容易，不是難。說我不學習經論，我歡喜祖師禅，就光是看話頭，看話頭「念佛是誰」，也是可以。但是如果不學習經論，「念佛是誰」這樣參話頭，我看那個虛雲老和尚開示「念佛是誰」這句話的時候，開始念這個話頭的時候，「念佛是誰」，然後把「念佛」兩個字不要，「是誰」，最後這個「是」也不要，就是「誰」，心裏面是「誰，誰」這樣子。不需要思惟，不要去思惟，只是念這個字，提起你這個正念，避免一切雜念，這樣子用功的話是什麼境界呢？那我看就是心裏面，如果用功用得好，沒有一切妄想，只是心裏倒是清淨；心裏清淨呢，沒有妄想，心裏面清淨，就是這樣子，就是這樣子嘛，還怎麼的呢？
我好象也是講過，這個《維摩經》上〈入不二法門品〉有句話：「善不善爲二，若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門」。《六祖壇經》上說那個道明禅師，道明禅師好象要去找六祖惠能禅師，離開了五祖向南邊來，那個人就追來了怎麼地，後來見面的時候，「我爲法來的」，六祖給他講這幾句話：「不思善不思惡，正與麼時，那個是上座本來面目」，我看這虛雲老和尚就解釋這一段文，就似乎是感覺這個話說得不圓滿，說得有點不圓滿，給他再圓滿一下。但是若讀這個《維摩诘經》：「善不善爲二，若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門」，就圓滿了，就圓滿了！那麼佛菩薩，維摩居士是法身菩薩，他也可以現居士身，也可以現比丘身，也可以現佛身，我們不能夠用其他的分別心去比量，這不應該的！那麼這樣子去觀察，觀察「善不善爲二，若不起善不善，入無相際」，這是要觀察思惟的，用觀察、去思惟。佛告訴你這樣是入平等法界，而這還是由有名言入于無名言的境界，這明明白白地就是得無生法忍了！說是：「不要，你不要想，不要思惟。念佛是誰，是誰，誰，誰。不要想」，那就是往好說就是修個止嘛！就是修個止而已，你怎麼能夠說是開悟了、通達第一義谛呢？怎麼能呢？就是我們學習經論，按經論上這麼修，我們能夠得到正見－出世間的正見都不容易，完全是不依據經論，就是誰、誰，能夠通達第一義谛啊？我認爲很難，很不容易。我們就學習還有世親菩薩的解釋，也有無性菩薩的解釋，也有印順菩薩的解釋，也有王恩洋菩薩的解釋，我們就是一遍又一遍的看還不是容易，還不容易通達這個「唯心無義」這個道理，還不容易，我們還用功了，用功的時候還不是容易。就是坐那裏誰誰，就能開悟？我認爲很難，我認爲很難。所以我認爲就是要學習經論，學習這個《攝大乘論》我認爲很好，他的確是，他給你一個次第，給你邁一步臺階，邁兩步，邁叁步，一直到最高的地方去。
你讀《大智度論》也是一樣，他也是告訴你怎麼是空，一切法是空無自性的，他也是從文字上叫你明白怎麼樣是空的，也告訴你怎麼樣思惟、正意念。這個《摩诃般若波羅蜜經》上你讀一讀，也是《大般若經》也是一樣，他告訴你如理作意、告訴你正意念，就是正思惟，明明白白地告訴你這樣的方法修行。我們讀這個《金剛經》呢，只是受持讀誦，鸠摩羅什法師翻的《金剛經》就是贊歎你受持讀誦、爲人解說，但是沒有「正意念」這叁個字，是不是？那麼誰背《金剛經》了？但實在是包括這叁個字的，是要正意念的。你讀《大智度論》、讀《大般若經》就知道，是有正意念的。我們用這樣明明白白地，釋迦牟尼佛出世了，就是明明白白地告訴你怎麼樣修行，不說隱語。好象印順老法師也說過一句話：佛當初說《般若波羅蜜多心經》的時候就這麼講的嗎？說是：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是」，就這麼講的嗎？這樣講誰能聽得懂啊？就是這樣講嗎？我認爲這個問題提出來的非常重要，非常重要。所以你若讀這個《摩诃般若波羅蜜經》呢，我就感覺到比讀《金剛經》更詳細了一點，使令你容易懂一點，容易懂。這個《阿含經》我以前也說過，孫陀羅難陀爲五百比丘尼說法，說了兩次，五百比丘尼得阿羅漢，這個經要讀，在《雜阿含經》裏面。他說的這個諸法空的義，你從他那話裏上看得懂，你能看得懂，能看明白。義都是一樣，但是有的那個話說出來你不容易懂，而那一段文你容易懂。經上說：「依了義不依不了義」，你用功修行，你心裏明白了，你依止他去學習、修行。那個經你讀不懂，不了義，不明白，不明白這個是不可以，不能作依止，這是一個解釋，這是一種解釋。
這一個頌我認爲說的很明白，就是「菩薩于定位，觀影唯是心」，但是「定位」這個地方也不是容易的事情，就是常常要修奢摩他，修奢摩他讓心裏面安住在所緣境，不要亂，不要妄想，明靜而住，這要是長時期地下功夫才可以，長時期下功夫。少數人呢，那是特別有善根，他靜坐時間並不多，他就成就了，也有這種人。「菩薩于定位，觀影唯是心。義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」。
第叁項、引大乘莊嚴經論頌
「複有別五現觀伽陀，如大乘莊嚴經論說：福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際，」
這以下是第叁項「引」這個「大乘莊嚴經論頌」，引這裏。這部論我們藏經裏邊有，這個別行本不多見，但是在那個支那內學院他印的那個藏要裏面有，這個《大乘莊嚴經論》。「複有別」，除前面引的之外，還有「五現觀伽陀」，這是有五個頌，是頌的這個現觀的次第。這個「伽陀」就是頌，五個現觀頌。這個「現觀」，由開始修現觀，就是資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟道，一共五個位次，這裏有五個頌，是那五的呢？「如大乘莊嚴經論說」的，說這五個頌。《大乘莊嚴經論》，在《成唯識論述記》上，窺基大師說：這個論的名字應該是《莊嚴大乘經論》，這個名字應該這麼說。
「福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際，于法思量善決已，故了義趣唯言類」，這一個頌就是資糧位，也就是勝解行地。勝解行地，印順老法師的解釋，這一個頌就是資糧位，這樣解釋。但是有的解釋呢，就這兩句是資糧位。「福德智慧二資糧」，福德和智慧這兩種善法，他能幫助我們得入聖道，能幫助我們得入聖道，所以叫做資糧，這個資糧是這樣意思。六波羅蜜裏邊：布施、持戒、忍辱，這是福德資糧。精進，是通于福德、通于智慧的，你精進地修福、精進地修智慧，所以這個精進是通于兩種。這個禅波羅蜜也是通于兩種，如果你在禅定裏面修慈悲喜舍四無量心，這就是能得大福德，能得梵天王的福德，大福；若是在禅定裏面修毗缽舍那，觀一切法空，那就是屬于智慧了，所以禅也是通于兩種的。這般若波羅蜜，當然是屬于智慧資糧。
「福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際」，這個發菩提心的人，他能夠准備很多很多的福德智慧資糧，像「無邊際」那麼多。這個「無邊際」，實在來說是有邊際，准備的福德智慧資糧是有邊際，但是准備得很多就名之爲「無邊際」，是這樣意思。准備福德智慧資糧：一方面能不到叁惡道去，有這個好處。第二，在人間能幫助你得入聖道。若到天上去，就不容易入聖道，到天上不容易，因爲天上這個欲界天的欲樂太強，人都迷惑顛倒，他不能夠修學聖道。若是在人間，在佛法裏面有點栽培，你信仰叁寶，在人間栽培的時候，你對于佛法有興趣，有信心，那麼生到天上去，這個信心沒有失掉，還有可能入聖道，不然的話就很難。你若是說是我對于佛法我沒有興趣，但是我歡喜做善法，做醫院，或者辦學校，爲社會服務，做些好事，是佛教徒提倡的或者非佛教徒提倡的，他都能去隨喜功德，但佛法沒有興趣。這種人當然做善法就有善報，生到人間或者生到天上，生到天上他很難信佛的，不容易信佛。若是這個人歡喜修禅定，你讓我聽經聞法我頭疼，但是靜坐打禅七我歡喜參加靜坐，佛法不接受，這種人若生到色界天上去，他若成功了的話，生到色界天也不一定信佛，還是不信佛，還是不相信的。
所以我們在人世間，就是我們出家人也要注意這件事，說我這個人的根性不適合去學習教義，我就是做功德，執僧事，爲大衆僧做事，佛法沒有興趣學，這個地方有點問題，有什麼問題呢？你沒有興趣學，你對于佛法的信心很難建立，很難建立起來。但是可以在佛教裏也可能是出家人，也還可能是出家人，他這時候可能是不謗毀佛法，但是對于佛法不能說有信心。你沒有明白什麼是佛法，你能說你信佛嗎？佛教裏面說是相信…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…