..續本文上一頁欲。這個「意樂」裏面有兩個意思：一個是勝解義，一個是欲。欲就是希望的意思，我希望能做成這件事，你有這樣的欲，你還能有那樣深刻的信解。我若精進波羅蜜，我會怎麼怎麼地，我若修禅波羅蜜會怎麼怎麼有什麼大的功德。你有這樣的信解，你這個欲就來了，就這個願望，我想要修禅，你這個願望就來了。所以這個勝解和欲合起來就是「意樂」，你有這樣的「意樂」的時候，你就能行施波羅蜜，你就能行戒波羅蜜，乃至般若波羅蜜了，沒有這樣的「意樂」的時候不可以，這個六波羅蜜做不來，是不能修的。所以這個六波羅蜜能不能做是在乎你內心有沒有這樣的「意樂」，是這樣意思。
「我已獲得如是意樂，我由此故少用功力修習施等波羅蜜多，當得圓滿」，那麼這位修行人最初聽人說六波羅蜜是不容易做到的，心裏面也向後退，退弱，向後退怯了。現在在佛法裏面又聽善知識的講解，「由此意樂，能行施等波羅蜜多」，那麼這時候的心情……你若做這樣的觀想，做這樣的思惟的時候，你的思想就轉變了，你就會想：喔，若這樣的話呢，「我已獲得如是意樂」，我只要是能獲得這樣的意樂的時候，我只有這樣的信解，我有這樣的願望。「我由此故少用功力」，有此意樂，我有這樣的意樂的關系，我不要說是用很多的力量，我少少用點力量我就可以修施波羅蜜、戒波羅蜜、乃至般若波羅蜜，那麼逐漸地就會強大起來，那麼六波羅蜜的功德就圓滿了，「當得圓滿」。這樣子就不退弱了，這個退弱的心情，向後退屈的心情就沒有了。「是爲第二練磨其心」，第二種「練磨其心」。這個修禅波羅蜜的時候也有這種事情，因爲修禅波羅蜜也不容易，不是容易修。不容易修，所以就容易修修就不修了，就懈怠了！那麼怎麼來對治呢？你就是思惟禅波羅蜜的功德，「我若修禅波羅蜜可以得輕安樂、能得神通」，喔！這個精進心就來了，他就不懈怠了，有這樣的意思。現在這裏說「由此意樂」，「意樂」也是這樣意思，你若思惟六波羅蜜多的功德，你的勇猛心就會起來，那麼難行也就能行了，「是爲第二練磨其心」。
「若有成就諸有障善，于命終時即便可愛一切自體圓滿而生；我有妙善無障礙善，雲何爾時不當獲得一切圓滿，是名第叁練磨其心。」
這個「第叁練磨其心」，這是說這個修行人，他也修了很多的功德，學了很多的六波羅蜜。這六波羅蜜這個事情呢，我今天也布施，明天也布施，今天也持戒，明天也持戒，不斷地修六波羅蜜，但是距離無上菩提還是很遠的，還是很遠的。所以在長時期的修行裏邊，在沒有到不退轉的時候，心裏面還是有的時候還有問題：「喔，我是修了，真能得無上菩提嗎？」心裏面還是有點問題。那麼若有這樣的心情呢，那怎麼辦呢？你就這樣思惟：「若有成就諸有障善」，就是舉出一個事實。說假設有人成就了有障礙的十善法，他就是用貪瞋癡的心去修十善法，我想要將來生到天上享天福，所以我要修十善，那麼不是(疑爲口誤，應是：是用貪心)用貪心修十善。他修十善的時候，因爲想要有成就嘛！就是要努力做這件事。
那麼把這件事修了十善法了，「于命終時」，修這個有障礙的這個善法，就是沒有破除煩惱，那麼修種種善法，「于命終時」，這個生命結束了死亡的時候。「即便可愛一切自體圓滿而生」，那麼他這個臨命終的時候，因爲他在生前的時候做了十善的功德嘛，所以就有可愛的自體圓滿而生，可愛的生命，「自體」就是這個生命體，生命體裏面的眼耳鼻舌身意都是可愛的，眼睛也好，耳朵也好，眼耳鼻舌身意六根都是好，壽命也是長遠，身體他特別健康，沒有病，無病長壽，一切都是可愛的，圓滿可愛的自體就出現了。這是有障礙的善法還是有這樣可愛的果報出現的，有這樣事情。
「我有妙善無障礙善」，我現在是佛教徒，我修學修唯識觀破除煩惱，用清淨心、用無上菩提心、用無所得的智慧去學習這個微妙的善法。同樣是修學善法，但是這個人是發無上菩提心了，他有唯識無義的智慧觀察去修學善法，那和有所得的心還是不同的。「無障礙善」，就是沒有虛妄執著的障礙，沒有這種障礙。
「雲何爾時不當獲得一切圓滿」，說我長時期地這樣修行，若是到那個時候，功德圓滿的時候，是「不當獲得圓滿」，豈有是不能得到圓滿無上菩提的功德嗎？會那樣子嗎？會得不到果報嗎？不會的，我一定是會成就那個殊勝圓滿的無上菩提的。那有漏的善法都能夠「自體圓滿而生」，何況無漏的善法呢？那麼這樣就增長了，加強了自己的信心而又不退轉了，「是名第叁練磨其心」。
「此中有頌：人趣諸有情，處數皆無量，念念證等覺，故不應退屈。」
這是頌這個第一個練磨其心，第一個練磨其心就是怕自己不能成佛，我不是那種根性，所以這裏說「人趣諸有情」，因爲佛是在人世間成佛，而不是在天，佛在人世間成佛是約佛度化衆生這一方面說的。這個「人趣諸有情」裏面，「處數皆無量」，所居住的世界，世界也很多，衆生的數量也是很多。「念念證等覺」，很多無量數的人剎那剎那地有得無上菩提的，「故不應退屈」。他們能成佛，我也能成佛，「故不應退屈」。
「諸淨心意樂，能修行施等，此勝者已得，故能修施等。」
這個「淨心意樂」，若是用貪心去修十善法，那還不是「淨心」。現在是說這個佛教徒用這個般若的智慧去修學十善法，修學六波羅蜜，那麼就叫做「淨心」。有淨心的意樂，有強烈的信願，「能修行施等」六波羅蜜多。「此勝者已得」，「勝者」就是指菩薩，發了無上菩提心就都是超過阿羅漢的。「此勝者已得」，他已經得了這個淨心意樂，「故能修施等」六波羅蜜多，得無上菩提的。
「善者于死時，得隨樂自滿，勝善由永斷，圓滿雲何無？」
這個「善者于死時」，這個修學善法的人，就是修學有障礙善的人，他在死亡的時候，因爲有善業的功德，他就得到了隨心所願的，隨心所好樂的、所歡喜的那個自體，那個生命體，那個生命體都是圓滿的；隨心所願的得到一個圓滿的生命，有這樣可愛的果報出現了。「勝善由永斷，圓滿雲何無」，我是發無上菩提心的菩薩，所以我修的善法不是有漏的善法，因爲我「由永斷」，斷了那個障礙的執著，是「圓滿雲何無」，長時期地這樣修學善法，那個圓滿無上菩提的果怎麼能夠說是沒有呢？一定會得到圓滿的無上菩提的。這是叁種練磨心，這是預防自己退怯，向後退的，使令自己不退轉的意思，勉勵自己的意思。這是把這個叁種煉磨其心解釋完了。
丙、別釋斷四處
「由離聲聞獨覺作意，斷作意故；」
這以下解釋那個「斷四處」，在四個地方有過失，要把他斷掉了。「由離聲聞獨覺作意，斷作意故」，這個能夠不退轉，能夠勇猛精進地修行，其中還有一個問題，就是我不要去度化衆生，我自己得阿羅漢果、得涅槃就好了，衆生難度，何必惹那麼多的煩惱呢？我自己修行做個自了漢就好了。這個不可以，不可以發這樣的心情。「由離聲聞獨覺作意」，由于這個發菩提心的人，你不能退大取小，你要棄舍聲聞獨覺的那種作意：「就做自了漢，不想要去普度衆生」，這樣的心情不要，要棄舍這樣的心情，一定要發廣大心普度衆生，齊成無上菩提的，要這樣子。「斷作意故」，要斷滅聲聞獨覺的自私的自求作證，這個自求涅槃的心情，要斷掉這個，一定發無上菩提心，要遠離這個過失。
「由于大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；」
這是第二個過失，第二種過失，「斷異慧疑」。「由于大乘諸疑離疑」，由于這個學習大乘佛法的人常常會受到小乘佛教學者的攻擊，小乘佛教學者就說：你大乘不是佛說的，這個怎麼怎麼地，那個怎麼怎麼地。有很多的令你動心的地方，起疑惑的地方，你要于大乘諸多的疑問要遠離，要遠離這一切的疑惑。你要一定堅定這是佛說的，這是無上甚深微妙法，你要有這個明確的、堅定的信解，要這樣子，你這無上菩提心才能堅固。「以能永斷異慧疑故」，爲什麼能夠遠離大乘的諸疑呢？「以能永斷」，因爲你的智慧，你的無上菩提心的智慧能永遠地斷掉「異慧疑故」，就是不合道理的見解，印順老法師這麼解釋這個「異慧」，不合道理的見解。對于大乘佛法沒有信心，有疑問，所以叫做「疑」。你能「永斷異慧」，能永斷「疑」，所以你就能夠堅定地做一個大乘佛教的一個修行人了。遠離了小乘佛教學者的作意，還要堅定大乘佛教的信仰，這樣子。這樣以後呢，你就可以修唯識觀了，就可以修行了。
「由離所聞所思法中我我所執，斷法執故；」
這個第叁個就是「斷法執」，其實也斷我執、斷法執。那麼我回小向大，我不發聲聞獨覺的作意，我能在大乘佛法上堅定信仰，發無上菩提心，修學大乘佛法，我能修唯識觀。但是修唯識觀的時候呢，「所聞所思法中」就會有我執、有法執。「我修學這個法門是最殊勝的，你不如我，我能修行」，這個原來沒有修行的時候有種種煩惱，一有修行的時候就有我慢，輕視別人，自己就高起來了！那麼這樣子也是不能夠悟入平等法性的。所以「由離所聞所思法中我我所執」，你所聽聞、所學習的、所思惟觀察的，這個大乘的無上的微妙法門，你若生起了我、我所執，你要遠離，要遠離這個我、我所執，不要！觀察這個我是不可得的。在這個戒定慧裏面也好，在色受想行識裏面也好，在眼耳鼻舌身意裏面也好，裏面沒有我可得；沒有我，也就沒有我所。「須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」、「阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」、「實無有法名阿羅漢」，這一切聖人都是無我的，菩薩也是要修無我觀，阿羅漢也修無我觀，菩薩、佛都是修無我觀的。《金剛經》說：「無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提」，可見佛也是無我的。所以這上面呢，但是…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…