..續本文上一頁沒有入聖道的時候，一有了修行的時候，這個我慢心就起來了，所以現在這個本論就開示：不要有我慢，離「我我所執」。「斷法執故」，法也不應該執著，「我這個法門是最殊勝的，你們都不如我這個法門好」，也不要有這樣執著。觀法也是不可得的，觀我也是不可得的，就是修這個我空觀和法空觀來斷除去自己的這個煩惱的分別。
「由于現前現住安立一切相中無所作意無所分別，斷分別故。」
這底下「斷分別」。這是第四節「斷分別」，第叁節是斷我執、斷法執，也就是如理作意。現在這底下第四段是「斷分別」，有長行也有頌。「由于現前現住安立一切相中」，這個印順老法師解釋呢，分兩個意思：這個「現前現住」是沒有入定的時候，這個修行人他不入定的時候，他的眼耳鼻舌身意面對色聲香味觸法的時候，叫「現前現住」；任運現前的這一切的境界，這一切境界住在你的分別心中叫做「現前現住」。「安立一切相中」是在禅定裏邊，禅定裏邊的時候是「安立一切相」。譬如禅定的時候，譬如說是修這個白骨觀，在定中現出來白骨，那個白骨是你在定中安立的，本來沒有這件事，是你自己安排的，自己觀想出來的，本來沒有白骨，白骨是你心裏想出來的，所以叫做「安立一切相」。或者說是你觀佛像也是一樣，你在禅定裏面也沒有佛像，但是你可以想，想出個彌勒菩薩相，想觀世音菩薩相，這個相是你安立的，叫做「安立一切相」。
不管是在禅定也好，是不在禅定中也好，對于這個一切所緣境「無所作意無所分別，斷分別故」，這表示你在臨近入于平等法性的時候，心裏面要無分別才可以，如果你繼續地分別就不能入于平等法性，這個文是這個意思，所以「無所作意無所分別」。這個「作意」和「分別」有一點兒不同，這個「作意」是引起分別的，「分別」是作意所引起的，是有這樣分別。你這個時候所面對的一切所緣境，你不要作意，你不要分別，斷除去一切的分別。無分別也就一定是無作意，若有作意一定是有分別的。所以斷除一切分別呢，你就能隨順地悟入平等法性了，就可以得無生法忍了，是這樣意思。
但是這個「現前現住」，如果也說是在禅定裏邊也應該是……看後邊那個頌文「此中有頌：現前自然住，安立一切相」，說是在禅定裏也可以。這個「現前」呢，就是禅定現前了，禅定「現前自然住」，就是不需要特別地用功夫，他任運地就安住在禅定裏邊，這表示形容禅定的相貌。「安立一切相」呢，在禅定裏面修止觀，所有都是你安立的，所以剛才說是觀佛像也好，你觀一個白骨也好，都是安立的。說是你修這個遍計執是空的，一切都是唯識無義的，觀一切法空。你思惟空的時候，這也是個相貌，還是分別心，所以叫做「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識」。這也表示還是分別，你觀一切法空就是你心在思惟觀察空，你心裏面就現出一個空相來，還是個分別的。所以一切法是唯識的，也是心的分別。到接近悟入平等法性的時候，「斷分別」，這些分別是不可以有的，所以「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提。」
「此中有頌：現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提。」
不過從這個前後文的次第來說，這是初得無生法忍的時候：第一個階段要離聲聞獨覺的作意。第二個「于大乘諸疑離疑」，就是得到大乘佛法的正信，得到大乘佛法的正見，遠離一切疑問。第叁個「斷法執」，就是如理作意，不要有我執、法執，這是重視毗缽舍那的。現在「由于現前現住」這個第四個「斷分別」呢，就是臨近入無生法忍的時候，心要離一切分別。「得最上菩提」，就是得無生法忍了。那麼繼續不斷地這樣修行，從見道到修道、到究竟道中，就圓滿無上菩提了，是這樣的次第。
第五項、由何雲何而得悟入
「由何雲何而得悟入？由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言；」
這是第五項「由何雲何而得悟入」，這個印老法師解釋的非常清楚，「由何悟入」是說的悟入所由，由什麼因緣而能悟入所知相？這是指能觀察的智慧，由智慧而悟入所知相的。這個「雲何而得悟入」呢，這怎麼樣才能悟入？是說觀智，怎麼樣觀察才悟入所知相。這個「由何而得悟入」指觀智說，就是總說的。「雲何而得悟入」呢，就是別說的，就是詳細說的。這是提出來兩個問題，下面就是回答，回答裏面先回答「由何悟入」。
「由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言」，這個文在前文也說過，就是由于這位發菩提心的人，他「聞熏習」，聽聞法界等流的佛法，由佛法的熏習在他的內心裏面有了清淨的智慧了，由此而得悟入，就是這樣意思。這個「熏習」，就是不是一次兩次，是很多次的，很多次的學習，在自己的內心裏邊起了重大的變化了。這裏說聞熏習是說是「由聞熏習種類如理作意」，這個如理作意是間熏習的種類，就是他和聞熏習是同類的，是這樣意思。或者說呢，聽聞佛法的時候，在內心裏面成就了清淨的智慧，實在來說就是在內心裏面熏成了種子，這個種子在現行的時候就是聞所成慧，進一步是思所成慧，再進一步就是修所成慧，這叁種智慧，叁種智慧就叫做「如理作意」。由這樣的智慧的活動去觀察法性的真理，這叫做「如理作意」。這個「如理作意」這句話說的也還是說得很略，再進一步詳細地說呢，是「似法似義有見意言」，是這樣意思。這個「似法似義有見意言」前文也講過了，就是所聽聞的佛法，佛法裏面所诠顯的道理，在內心裏面去觀察思惟，就是有能觀察的見、有所觀察的法義的相，這個能、所和合如理作意，是名爲如理作意。此如理作意是聞熏習的種類，由聞熏習的種類的如理作意而得悟入平等法界，就是這樣子悟入的。那麼這是在昨天的確是說過了，就是由第六意識的如理的觀察，就是這樣悟入法性的。
「由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思；及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。」
這個「如理作意」，你長時期的這樣去如理作意，就是在你內心上就有進步了，所以大概地分類，就是有「四尋思」和「四種如實遍智」的分別。初開始的觀察思惟叫「四尋思」；對于佛所說的這種唯識無義的道理，這樣去觀察思惟，內心還沒能夠得到決定，決定是唯識無義的，還沒能達到那個程度，那個時候叫做「四尋思」。等到你沒有疑問了，內心裏面肯定了，一切法是唯心所現，是畢竟空寂的，這個時候叫做「如實遍智」。就是證悟了法性的真理了，那時候叫做「如實遍智」；還沒能證悟的時候叫做「四尋思」，就是這樣的不同。
「由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思」，前面說「如理作意」就是分別爲似法似義和有見，一個是相識，一個是見識，只是說個能所而已，這裏又更詳細的說出來這個如理作意。「謂由名、義、自性、差別」，就是分出來這四個部分：一個是「名」尋思、「義」尋思、「自性假立」尋思、「差別假立尋思」，分這麼四種去思惟觀察的，去推求的。這個「名、義」，我們前面也講過好多次了，就是能诠顯道理的「名」，這個「義」就是所诠顯的義理；「名」是能诠的，「義」是所诠的，這是很廣的，很多很多的事情了。每一法都有名，每一個名裏面都會表示種種的義的，這樣去依據這個名去思惟，依據這個義去思惟，思惟他都是內心的分別，離開了內心沒有名義可得，那麼這叫做名尋思、叫做義尋思。這個「自性、差別假立尋思」，就是自性假立尋思、差別假立尋思。這個「自性」是什麼呢？就是每一法的自體，譬如色受想行識：色，那麼就叫做自性；色它是無常的、它是不定的，那麼這就是它的差別了。或者是大的，是小的，是長的，是短的，或者苦、空、無常、無我，這都是差別。這個「自性假立尋思」，就是每一法的自體都不是真實的，都是唯心所變的，他本身是假有，不真實的，所以叫做自性假立尋思。「差別假立尋思」，在一切法的自體上有種種的差別義，譬如說善、惡、無記也是差別，凡聖染淨，就是每一法上有很多很多的差別，這些差別也都是內心的分別，所以也都是假有、不真實的。那麼這樣去思惟去，就叫做自性假立尋思、差別假立尋思，合起來叫做四種尋思。
「及由四種如實遍智」，這是第二種。這樣在奢摩他裏面去思惟、推求、觀察有進步了，就名之爲「四種如實遍智」。這個智慧就是表示決定、沒有疑問了的意思。這個「遍智」，「遍」是普遍的意思，普遍；而這個佛法說的真理不是局限某一部份，他是通于一切法的，所以叫做「遍」。「謂由名、事、自性、差別假立如實遍智」，這個「名」，就是前面這個名尋思所引「如實遍智」，由名尋思引發出來的「如實遍智」。這個「事」，就是前面那個義尋思所引「如實遍智」，叫做「事」。這個「自性」，就是指前面那個自性假立尋思所引「如實遍智」，差別假立尋思所引「如實遍智」。一共這麼四種。這個「名、事、自性、差別假立」，經過長時期的推求觀察，得到決定的智慧了，這時候就名之爲「如實遍智」。前面「似法似義有見意言」的如理作意，開爲四種尋思和四種遍智，這樣尋思和遍智的結果呢，「如是皆同不可得故」，這個「名、義、自性、差別」都是不可得的，都沒有真實性的。離開了我們內心的分別，一切法都是不可得的，就是這樣的思惟觀察，這就叫做如理作意，這叫做唯識觀，是這樣意思。
「以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行，」
前面是回答「由何而得悟入」，就是由四尋思、四種如實遍智而得悟入所知相的。這以下，「以諸菩薩」以下呢，就是詳細地解釋怎麼樣觀察思惟而得悟入，就是把前面這個四尋思和四種如實遍智再解釋一下。「以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行」，這個四尋思和四種如實…
《《攝大乘論》筆錄 第四章、入所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…