..續本文上一頁識成立了唯識無義的道理。
丙、成就四智成無義
「諸義現前分明顯現而非是有，雲何可知？」
「所知相」這第叁章，第一項是「出體相」，第二項是「廣成唯識」，這裏面分叁科：第一科「明一切無義成唯識」，第二科「安立叁相成唯識」，第叁科「成就四智成無義」。現在第叁科「成就四智成無義」，如果你成就了這四種智慧呢？你就會覺悟了唯識無義的道理了。
這裏面先提出這個問題，「諸義現前分明顯現」。這個「諸義」就是一切的境界，我們的明了性的心所緣念的一切境界都叫做「義」。這些義在我們的識上面，在我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，「現前分明顯現」，顯現在我們的識的前面是非常的分明的，一點也不含糊的。這話的意思就是真實是有這麼一件事的。「而非是有，雲何可知？」可是在唯識無義的道理上看，是沒有的，這一切義都是沒有的。這是一個很相反的事情，有而說沒有，那麼這樣的道理「雲何可知？」，怎麼樣才能正確地認識這件事，叫我一點也不疑惑，是沒有這件事？這是提出這個問題。
「如世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。」
如世尊說，這個文印順老法師他說就是《阿毗達磨大乘經》裏面說。佛說過「若諸菩薩」他經過一番的努力，他成就了四種殊勝的法，殊勝的功德，也就是四種智，他就能隨順覺悟了一切是唯識，離開了識是沒有義的，這件事就明白了。這是標出來，底下一一的解釋。
「一者、成就相違識相智，如餓鬼旁生及諸天人，同于一事，見彼所識有差別故。」
四種智，現在第一種叫做「相違識相智」。這個「相違」就是互相違反，這互相違反的意思就是：若有你的時候就沒有我，若有我的時候就是沒有你，那叫做相違。「識」呢？相違的人的識，相違的衆生的識。「相」，這個識的生起，也要有一個所緣相，要有一個所緣境這個識才能生起，所以叫做「相」。這個「智」就是通達所緣的相，也就是相違的相是識所變現的，他本身是一無所有的，那就叫做「智」。成就了這樣的相違識相智，你也就會知道唯識無義的道理的，這底下就解釋這個相違識相智。
「如餓鬼旁生及諸天人」，這個餓鬼有什麼事情呢？譬如說這裏有一個河流，這個餓鬼看見河流裏面都是膿血，或者看見是猛火，他沒有看見有水。若「旁生」呢，在水裏面居住生活的這些衆生叫做「旁生」，就是水裏面的魚他看見的是他居住的房舍，是他居住的地方，是他來往的道路，他沒看見是膿血是猛火，沒看見這個。「及諸天人」，天上的人若看見這個河流呢，看見這裏是七寶莊嚴的大地，而不看見是膿血這些東西，不看見這個。若是我們人間的人看見呢，那是清冷的水，是流水，我們只看見流水，沒看見他是七寶莊嚴的地，也不看見有猛火，也不看見有膿血。就是，我們只看見我們所看見的境界，其他的衆生看見的，我們不看見，所以叫「相連識」，這個能見的是識，彼此是相違的。
「同于一事，見彼所識有差別故」，這樣不同的衆生，同在一件事上面看見「彼所識」的境界不一樣，有差別。那麼這是什麼道理呢？這就是不真實，我們看見那個流水不是真實的流水，諸天看見的那個七寶莊嚴的地也不真實，餓鬼所看見的膿血也是不真實，都是自己內心的業力所變現，自己內心的種子所變現，也就是唯心所變。這些唯心所變的境界都不真實，所以互相不障礙，互相不妨礙。若是真實的，我們看見真實是水，離開了我們的心，有水自己的體性的話，是真實的，那就不可能成爲一個七寶莊嚴的地，也不可能成爲是膿血了，就不可能了，他就是有障礙了。因爲不真實，只是我們自己看見是那樣子，實在沒有那個水本身的體性的。這樣子，它對其他衆生所見的就無妨礙，所以從這件事，也就可以證明「唯識無義」，只是我們衆生自己內心的分別，而那件事並不真實，所以這叫做「相違識相智」，是這樣意思。
「二者、成就無所緣識現可得智，」
這是第二種智慧，這個智慧，就是外面的境界若是不像我們所見的那樣子，不像我們所見聞覺知的那樣的境界，都是不真實的，都是沒有的，那麼爲什麼我們的識還會生起活動呢？有這樣的意味。那麼成就了「無所緣識現可得智」，這表示，雖然外面的境界不真實，我們的心也能生起活動的，表示這個意思。
「無所緣」，沒有我們識所緣的境界，沒有。但是我們的識還是很明了、很分明地有境界可得，有很分明顯現的境界可得，可以緣念的，還是這樣子的。這件事就是這麼一種境界。怎麼知道「無所緣」而「識現可得」呢？怎麼知道呢？
「如過去未來夢影緣中有所得故。」
「如過去」，譬如說是過去的事情，就是不是現在。按現在來看，過去的事情已經沒有了，未來的事情還沒出現也是沒有，但是我們的心在憶念思想過去的事，想未來的事，就像現在一樣，所以也還是「無所緣」還「識現可得」，所以不真實。過去的事情現在沒有了，我們在憶念過去的事情，是不真實的，但是我們的心能在上面活動，所以「無所緣」還「識現可得」。那麼從這上面也可以知道「唯識無義」，也可以明白這個道理，所以叫做「智」。
這是說「過去未來」是個「夢」，夢中的境界也是不真實的。但我們在夢中的時候，這個心隨境轉，也有種種的分別，所以「無所緣」還「識現可得」。這個「影」，水裏面的月影或者鏡中的影像，也是不真實，但是「無所緣識現可得」。所以不真實，但是我們的心也能夠在上面活動，「識現可得」。這麼多的所緣境裏面，「過去未來夢影緣中有所得故」，這麼多的所緣境裏面，我們的識現可得，還能得到種種的所緣境，起種種的分別的，所以雖然是有分別，也還可以覺悟「唯識無義」的道理的，只是內心的分別，所分別的境界沒有獨立的自體的，所以叫做「成就無所緣識現可得智」。
「叁者、成就應離功用無顛倒智，」
這是第叁個智慧。「應離功用無顛倒智」，這話什麼意思呢？譬如說聖人的智慧是無顛倒的智慧，就是他的智在所緣的境界上觀察的時候是非常正確的，一點也不錯誤，所以叫做「無顛倒智」。聖人的這個無顛倒的智慧，是要經過一個長時期的學習修行才成就的，那就是要有功用，因功用而成就無顛倒智。若是我們凡夫分別心所緣的一切境界都是正確的，我們凡夫的分別心所見到的一切境界不是「唯識無義」，不是無義，而都是有真實性的，一切境界都是有真實性的。這樣講，那就是「應離功用無顛倒智」了，就不需要修行、不需要用功長時期地去學習佛法、修學戒定慧，要用功才成就不顛倒智，不用了，不需要用功這無顛倒智就成就了。
「如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。」
這底下解釋這個「應離功用無顛倒智」。「如有義中」，如果我們的分別心認爲一切義都有真實性的話，在這樣的境界裏面，「能緣義識」，能緣慮一切義的這個分別心，這個分別心就是我們的執著心，這個, , 執著心所執著的境界都是對的。「應無顛倒」，我們都是一點錯誤也沒有。這樣說，那就「不由功用知真實故」，不需要去用功、去修行，我們的智慧就是無顛倒智，就是真實的智慧了，那我們就應該得解脫了，得大自在了。事實上不是，我們處處都有很多的苦惱的境界，就是犯了很多的錯誤，沒有成就無顛倒智，那也就可以證明，我們認爲「一切境界都是真實的，不是唯識無義」是不對的，就可以反面地證明這件事，我們的分別心是錯了，那還是「唯識無義」才是對的，這樣意思。
「四者、成就叁種勝智隨轉妙智，」
四種智慧，現在是第四種。第四種裏面有叁種殊勝的智慧，這種智慧叫做「隨轉妙智」，就是一切境界隨心轉變，你要怎麼樣改變他，他隨你的心意就改變了，這種妙智慧。這種妙智慧是有叁種。
「何等爲叁？一、得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨勝解力諸義顯現。」
「得心自在一切菩薩」就是發無上菩提心的菩薩，經過了一個時期的修行，得心自在了，就是他的心在一切境界上都是自在的，就是境隨心轉叫「自在」。沒有說他究竟是凡夫是聖人？沒說，沒提。
「得靜慮者」，前面說菩薩，這底下說「得靜慮」就指聲聞緣覺了，聲聞緣覺得了初禅、二禅、叁禅、四禅，這樣高深的禅定的人。「隨勝解力」，這個一切得心自在的菩薩，得靜慮的聲聞緣覺的這些人，「隨勝解力」，隨順他有力量的觀想的力；強力的觀想，叫做勝解，就是他心裏面的思想是非常有力量的。「諸義顯現」，他心裏怎麼想，這個境界就怎麼樣變現。譬如現在這個大地，他心裏想這個大地都是水，那這個大地就變成水了；這個大地都是猛火，那麼大地就變成猛火了，這個境界隨他的心去轉變去，他有這種力量，「隨勝解力諸義顯現」。
從這件事上看，若是外面的境界，是有真實的獨立的體性的話，那怎麼能夠隨心轉變呢？那是不能的。他若是心的變現，他本身沒有真實性呢，那你就可以轉變。所以從能夠「隨勝解力諸義顯現」來看，也可以知道是唯識無義的。當然這種事情，這是大修行人才有這種境界，我們沒有修行的人是沒有這種境界的。
「二、得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現。」
這是第二種，隨觀察者的智慧而轉的境界。「得奢摩他」，就是成就了奢摩他定的修行人。這個奢摩他的成就，最起碼要得到未到地定，當然最好還是要初禅二禅叁禅四禅，或者是無色界的四空定的前叁種定－空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，都可以名之爲奢摩他的。「修法觀者」，成就了奢摩他的時候，在奢摩他裏面修學佛法的觀行，佛法的觀察智慧，按照佛法去觀察去。譬如說修四念處觀，修無常觀，或者修無我觀，或者修諸法皆空的觀察，或者修…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…