..續本文上一頁性叫自性分別，他不能隨念分別、計度分別，都沒有，所以他不能分別，這個第六意識不是，他能分別，所以他是能遍計。
印順老法師的講記上，引這《成唯識論》上的解釋，《成唯識論》引這一段文，說是意識是能遍計。《成唯識論》的意思呢，能遍計不只是意識，第七末那識也是能遍計的，也是能執著的。但是在《攝大乘論》上說，意識是能遍計，就好象有一點不合，這文有一點不合了。但是那個護法菩薩他有解釋，說『意識者，意及意識，名爲意識』，就是第七末那識加上第六意識，合起來叫做意識，這樣子就和《成唯識論》的主張是一致的了，就沒有沖突了。但是，印順老法師的意思是不同意，他不同意護法菩薩的解釋，他說：這就是指第六意識，就是指第六意識說，而不是指第七識說的，他這樣講。但是，看下文的解釋，應該說印順老法師說的對。
「所以者何？」
說意識是有分別，所以是能遍計，那又是怎麼回事情呢？
「由此意識用自名言熏習爲種子，及用一切識名言熏習爲種子，是故意識無邊行相分別而轉，普于一切分別計度，故名遍計。」
這是說出個理由來。「由此意識」，因爲此第六意識，他用他自己的名言熏習爲種子。因爲這個前五識是沒有名言的，前五識他不會說話，他不會想，就是因爲沒有名言的關系。這個第六識是有名言的，這個名言怎麼講呢？名即是言，言就是說話，說話要有一個條件，就是你要能夠認識種種的名字，你才能說話。種種的字，字就是名，種種的字，認識的字越多，你的語言是越多，所以讀書人說話最多，不讀書的人說話不是很多。讀書人的思想多，心裏面會各式各樣地想，沒讀書的人名字少，思想也就簡單一點。當然這也是看各別的情形，但是他今生讀書少，他前生讀書很多，也會影響現在，這個就是很多的差別事情。
「用自名言熏習爲種子」，這第六意識他有很多名，他是有學問的，他讀了很多書，他心裏有很多名，他會說很多話，也就是心裏面會分別，種種的思惟。前五識不行，前五識裏面這個眼識、耳識去明了所緣境的時候，一剎那就過去了。我這話也是說過，譬如說看見這個燈光了，我們眼識看見光是看見了，但是沒有「光」這個字，沒有。我們說這時候燈光了，這是第六意識才會說這句話的，是第六意識有名言，前五識沒有名言，沒這些名言。這樣子講，第七識也沒有這個名言，第七識去緣第八識見分爲我，他沒去看外面的色聲香味觸，他沒有。所以說第六意識是能分別能遍計，這句話是有道理。「由此意識用自名言熏習爲種子」，他在生存的時候，在活動的時候，他有無量無邊的名言去分別，就熏成了種子。
「及用一切識名言熏習爲種子」，他還能用其他的識的名言，就是其他的眼耳鼻舌身前五識，他活動的時候，他也有名言，他能夠取代前五識的境界去活動，他能夠，那也是有名言的。「爲種子」，種子這裏邊就可以分別成爲兩種：「用自名言熏習爲種子」，就是他的見分，前面說見識。「用一切識名言熏習爲種子」，就是相分，就是相識，分這麼兩部份。這兩部份實在還是分不開的，你心一動，一分別的時候，就有能分別的見、有所分別的相的，是不能分開的，有相就有見，有見就有相，是不能分開的。所以心若一動，他就熏成這兩種種子：一個見，一個相。不過這個前五識的明了性，也是有見、有相，但是是各別的，眼識是眼識的見相，耳識是耳識的見相，身識是身識的見相，互相不混亂的。但是第六意識不是，第六意識包括了一切的心識的活動，所以他的境界是廣大的，所以他能夠用「自名言熏習爲種子」，還能「用一切識名言熏習爲種子」。
「是故意識無邊行相分別而轉」，所以這個意識他活動的範圍，活動的情況是「無邊」，無量無邊那麼多，所以他的分別心是特別多的，能生起了無量無邊的活動，這個第六意識。
「普于一切分別計度，故名遍計」，因爲前面說到第六意識有這麼兩種的名言熏習種子，所以第六意識他能夠普遍于一切的境界去分別計度去，故名爲能遍計，所以他是能遍計的。他能普遍地執著，他是能執著者，是能遍計者。那麼這是解釋了第一個問題，誰是能遍計的？就是第六意識。第六意識什麼理由他能遍計呢？因爲他有兩種名言種子：自名言熏習種子、用一切識名言熏習爲種子，所以他能夠「無邊行相分別而轉」。
「又依他起自性，名所遍計。」
這個第六意識也就是依他起，依他起就是識，他也是由自種子發出來的現行。「又依他起自性，名所遍計」，所遍計是什麼呢？就是依他起自性。這個依他起自性，前面說了，就是識是依他起自性，這個識是阿賴耶識的種子現出來的活動，就叫做識。而識在活動的時候，又會現出來種種的似義顯現，我們的識分別一切境界的時候，你在動的時候，又會種種的境界出現，那就是似義顯現。這個似義顯現，前面說是遍計所執，是能遍計執著他的時候，他叫遍計所執；但是他本身也是由種子現出來的，所以他也是依他起。但是若意識去執著他，他就是遍計所執了。現在不研究那個問題，究竟什麼是所遍計，「依他起自性，名所遍計」，是所遍計的。
那麼我們若提出問題，遍計所執是不是所遍計？應該怎麼回答這個問題？剛才說的那個譬喻，這個人因光線不好，所以那個繩子盤在那裏，認爲是蛇。根本沒有蛇嘛！所以不能說蛇是所遍計，繩子是所遍計，而不能說是蛇，因爲沒有蛇嘛！那個蛇只是你的虛妄分別心那樣執著，而實在沒有蛇呀！所以，不能說蛇是所遍計，因爲沒有嘛！只能說那個繩子是所遍計。所以「依他起自性，名所遍計」，而不能說遍計所執是所遍計，遍計所執是畢竟空，什麼也沒有，不能說是所遍計。
那麼這個圓成實是不是所遍計？圓成實不是！因爲我們凡夫的執著心你緣不到那裏，你不能緣到圓成實那裏，那是聖智的境界，是清淨的聖智所緣的境界，而不是凡夫的分別心能分別到的。所以那兩個：遍計所執自性、圓成實自性，不是所遍計；只有依他起是所遍計。
「又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。」
前面解答了兩個問題：什麼是能遍計？什麼是所遍計？現在回答第叁個問題，怎麼叫做遍計所執自性呢？「又若由此相」，又我們假設由這樣的情況，「令依他起自性成所遍計」，就是我們這個第六意識一動，有無量的行相的顛倒執著就使令這依他起自性變成所遍計了，這個時候呢，就叫做遍計所執自性。這樣講，當然事實上是這樣子，但是也應該把前面那個意思加上去，就是這個所遍計－這個似義顯現的境界，他本身有個欺诳性，他本身是虛妄的，是不真實的，但是他與真實相似。我們就看不出來他是虛僞的，就執著他是真實的了，于是乎成爲遍計所執自性了。有這麼兩個意思。
「又若由此相」，由于這個第六意識的顛倒妄計，「令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性」，這個所遍計在第六意識的執著中，就變成遍計所執自性了。
「由此相者，是如此義。」
「又若由此相」，這個「由此相」是什麼意思？就是如此的意思，就是這樣子。這樣子就是前面那個能遍計的意識，他無量行相的顛倒執著，就是這樣子所以就成爲遍計所執自性了，這樣解釋。
這個所遍計和遍計所執自性，他們兩個，兩件事，究竟是異是同？是相同的呢？是差別的？這個所遍計和遍計所執，他們兩的關系怎麼樣？
剛才說過，這個所遍計是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，如幻有，像夢中的境界，像鏡中的影像，像水中月似的，像幻化的境界，是不真實的。那麼遍計所執自性就去執著那個幻化的是非幻化，執著那個不真實的境界是真實的，兩個情形是這樣子。是這樣情形呢，我們在凡夫的時候，這一段文印順老法師也發揮了一大段，那一段文，我們在凡夫的時候，剛才說過有兩個情形，執著所遍計成爲遍計所執的，有兩個情形：一個是無明顛倒，一個是所遍計的境界有欺诳性，這兩個原因執著他是遍計所執了。所以這個所遍計的境界出現在我們的明了性的心上面的時候，我們就非要執著不可，而不能夠不執著。就是學習了佛法，你沒有經過長時期的聞思修，你還是一樣的要顛倒迷惑，還是要顛倒迷惑。所以非要長時期的聞思修去用功修行才能改變過來，改變過來，知道這是唯心所現，唯識無義的，是虛妄的，是如幻如化的，是不真實的，你才能知道。那麼就是要達到得無生法忍的程度，才能夠知道這是如幻如化的。說是見到諸法畢竟空是聖人，知道如幻如化的也要是聖人。知道如幻如化就是那個依他起，一切因緣生法的本來面目了，而不像我們凡夫執著是真實的了。
但是這件事，是我們無始劫來的熏習，執著依他起的分別心熏習在阿賴耶識裏面的名言種子，他現出來的一切虛妄境界。這種境界，要到佛的時候才究竟清淨，才不現了。到初得無生法忍以後，雖然知道是如幻如化的，但是這種境界還是要現的。《楞伽經》上有這一段，曾經有這一段，這個虛妄境界還是要現的，還現出這些虛妄境界。但是聖人他有無漏的智慧的熏習，不全是有漏，也有無漏的功德熏習的種子所現，所以到了佛的時候才純是清淨無漏的境界。凡夫的時候不行，聖人的時候還不是純淨的。所以這個所遍計和遍計所執，由得無生法忍的時候開始變化，一直到佛的時候究竟清淨。
「複次，雲何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？」
「所知相」這第叁章，第一節是「出體相」，說明叁自性的體和他的相貌。第二節解釋他的名義，這「釋名義」這一科裏面分兩科，第一科「正釋叁性」，說過了。第二科是「別辨遍計執性」，在叁自性裏面，特別地再解釋遍計所執性的道理。遍計所執性，在這一科裏又分兩科，第…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…