..续本文上一页性叫自性分别，他不能随念分别、计度分别，都没有，所以他不能分别，这个第六意识不是，他能分别，所以他是能遍计。
印顺老法师的讲记上，引这《成唯识论》上的解释，《成唯识论》引这一段文，说是意识是能遍计。《成唯识论》的意思呢，能遍计不只是意识，第七末那识也是能遍计的，也是能执着的。但是在《摄大乘论》上说，意识是能遍计，就好象有一点不合，这文有一点不合了。但是那个护法菩萨他有解释，说『意识者，意及意识，名为意识』，就是第七末那识加上第六意识，合起来叫做意识，这样子就和《成唯识论》的主张是一致的了，就没有冲突了。但是，印顺老法师的意思是不同意，他不同意护法菩萨的解释，他说：这就是指第六意识，就是指第六意识说，而不是指第七识说的，他这样讲。但是，看下文的解释，应该说印顺老法师说的对。
「所以者何？」
说意识是有分别，所以是能遍计，那又是怎么回事情呢？
「由此意识用自名言熏习为种子，及用一切识名言熏习为种子，是故意识无边行相分别而转，普于一切分别计度，故名遍计。」
这是说出个理由来。「由此意识」，因为此第六意识，他用他自己的名言熏习为种子。因为这个前五识是没有名言的，前五识他不会说话，他不会想，就是因为没有名言的关系。这个第六识是有名言的，这个名言怎么讲呢？名即是言，言就是说话，说话要有一个条件，就是你要能够认识种种的名字，你才能说话。种种的字，字就是名，种种的字，认识的字越多，你的语言是越多，所以读书人说话最多，不读书的人说话不是很多。读书人的思想多，心里面会各式各样地想，没读书的人名字少，思想也就简单一点。当然这也是看各别的情形，但是他今生读书少，他前生读书很多，也会影响现在，这个就是很多的差别事情。
「用自名言熏习为种子」，这第六意识他有很多名，他是有学问的，他读了很多书，他心里有很多名，他会说很多话，也就是心里面会分别，种种的思惟。前五识不行，前五识里面这个眼识、耳识去明了所缘境的时候，一剎那就过去了。我这话也是说过，譬如说看见这个灯光了，我们眼识看见光是看见了，但是没有「光」这个字，没有。我们说这时候灯光了，这是第六意识才会说这句话的，是第六意识有名言，前五识没有名言，没这些名言。这样子讲，第七识也没有这个名言，第七识去缘第八识见分为我，他没去看外面的色声香味触，他没有。所以说第六意识是能分别能遍计，这句话是有道理。「由此意识用自名言熏习为种子」，他在生存的时候，在活动的时候，他有无量无边的名言去分别，就熏成了种子。
「及用一切识名言熏习为种子」，他还能用其他的识的名言，就是其他的眼耳鼻舌身前五识，他活动的时候，他也有名言，他能够取代前五识的境界去活动，他能够，那也是有名言的。「为种子」，种子这里边就可以分别成为两种：「用自名言熏习为种子」，就是他的见分，前面说见识。「用一切识名言熏习为种子」，就是相分，就是相识，分这么两部份。这两部份实在还是分不开的，你心一动，一分别的时候，就有能分别的见、有所分别的相的，是不能分开的，有相就有见，有见就有相，是不能分开的。所以心若一动，他就熏成这两种种子：一个见，一个相。不过这个前五识的明了性，也是有见、有相，但是是各别的，眼识是眼识的见相，耳识是耳识的见相，身识是身识的见相，互相不混乱的。但是第六意识不是，第六意识包括了一切的心识的活动，所以他的境界是广大的，所以他能够用「自名言熏习为种子」，还能「用一切识名言熏习为种子」。
「是故意识无边行相分别而转」，所以这个意识他活动的范围，活动的情况是「无边」，无量无边那么多，所以他的分别心是特别多的，能生起了无量无边的活动，这个第六意识。
「普于一切分别计度，故名遍计」，因为前面说到第六意识有这么两种的名言熏习种子，所以第六意识他能够普遍于一切的境界去分别计度去，故名为能遍计，所以他是能遍计的。他能普遍地执着，他是能执著者，是能遍计者。那么这是解释了第一个问题，谁是能遍计的？就是第六意识。第六意识什么理由他能遍计呢？因为他有两种名言种子：自名言熏习种子、用一切识名言熏习为种子，所以他能够「无边行相分别而转」。
「又依他起自性，名所遍计。」
这个第六意识也就是依他起，依他起就是识，他也是由自种子发出来的现行。「又依他起自性，名所遍计」，所遍计是什么呢？就是依他起自性。这个依他起自性，前面说了，就是识是依他起自性，这个识是阿赖耶识的种子现出来的活动，就叫做识。而识在活动的时候，又会现出来种种的似义显现，我们的识分别一切境界的时候，你在动的时候，又会种种的境界出现，那就是似义显现。这个似义显现，前面说是遍计所执，是能遍计执着他的时候，他叫遍计所执；但是他本身也是由种子现出来的，所以他也是依他起。但是若意识去执着他，他就是遍计所执了。现在不研究那个问题，究竟什么是所遍计，「依他起自性，名所遍计」，是所遍计的。
那么我们若提出问题，遍计所执是不是所遍计？应该怎么回答这个问题？刚才说的那个譬喻，这个人因光线不好，所以那个绳子盘在那里，认为是蛇。根本没有蛇嘛！所以不能说蛇是所遍计，绳子是所遍计，而不能说是蛇，因为没有蛇嘛！那个蛇只是你的虚妄分别心那样执着，而实在没有蛇呀！所以，不能说蛇是所遍计，因为没有嘛！只能说那个绳子是所遍计。所以「依他起自性，名所遍计」，而不能说遍计所执是所遍计，遍计所执是毕竟空，什么也没有，不能说是所遍计。
那么这个圆成实是不是所遍计？圆成实不是！因为我们凡夫的执着心你缘不到那里，你不能缘到圆成实那里，那是圣智的境界，是清净的圣智所缘的境界，而不是凡夫的分别心能分别到的。所以那两个：遍计所执自性、圆成实自性，不是所遍计；只有依他起是所遍计。
「又若由此相令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执自性。」
前面解答了两个问题：什么是能遍计？什么是所遍计？现在回答第三个问题，怎么叫做遍计所执自性呢？「又若由此相」，又我们假设由这样的情况，「令依他起自性成所遍计」，就是我们这个第六意识一动，有无量的行相的颠倒执着就使令这依他起自性变成所遍计了，这个时候呢，就叫做遍计所执自性。这样讲，当然事实上是这样子，但是也应该把前面那个意思加上去，就是这个所遍计－这个似义显现的境界，他本身有个欺诳性，他本身是虚妄的，是不真实的，但是他与真实相似。我们就看不出来他是虚伪的，就执着他是真实的了，于是乎成为遍计所执自性了。有这么两个意思。
「又若由此相」，由于这个第六意识的颠倒妄计，「令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执自性」，这个所遍计在第六意识的执着中，就变成遍计所执自性了。
「由此相者，是如此义。」
「又若由此相」，这个「由此相」是什么意思？就是如此的意思，就是这样子。这样子就是前面那个能遍计的意识，他无量行相的颠倒执着，就是这样子所以就成为遍计所执自性了，这样解释。
这个所遍计和遍计所执自性，他们两个，两件事，究竟是异是同？是相同的呢？是差别的？这个所遍计和遍计所执，他们两的关系怎么样？
刚才说过，这个所遍计是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，如幻有，像梦中的境界，像镜中的影像，像水中月似的，像幻化的境界，是不真实的。那么遍计所执自性就去执着那个幻化的是非幻化，执着那个不真实的境界是真实的，两个情形是这样子。是这样情形呢，我们在凡夫的时候，这一段文印顺老法师也发挥了一大段，那一段文，我们在凡夫的时候，刚才说过有两个情形，执着所遍计成为遍计所执的，有两个情形：一个是无明颠倒，一个是所遍计的境界有欺诳性，这两个原因执着他是遍计所执了。所以这个所遍计的境界出现在我们的明了性的心上面的时候，我们就非要执着不可，而不能够不执着。就是学习了佛法，你没有经过长时期的闻思修，你还是一样的要颠倒迷惑，还是要颠倒迷惑。所以非要长时期的闻思修去用功修行才能改变过来，改变过来，知道这是唯心所现，唯识无义的，是虚妄的，是如幻如化的，是不真实的，你才能知道。那么就是要达到得无生法忍的程度，才能够知道这是如幻如化的。说是见到诸法毕竟空是圣人，知道如幻如化的也要是圣人。知道如幻如化就是那个依他起，一切因缘生法的本来面目了，而不像我们凡夫执着是真实的了。
但是这件事，是我们无始劫来的熏习，执着依他起的分别心熏习在阿赖耶识里面的名言种子，他现出来的一切虚妄境界。这种境界，要到佛的时候才究竟清净，才不现了。到初得无生法忍以后，虽然知道是如幻如化的，但是这种境界还是要现的。《楞伽经》上有这一段，曾经有这一段，这个虚妄境界还是要现的，还现出这些虚妄境界。但是圣人他有无漏的智慧的熏习，不全是有漏，也有无漏的功德熏习的种子所现，所以到了佛的时候才纯是清净无漏的境界。凡夫的时候不行，圣人的时候还不是纯净的。所以这个所遍计和遍计所执，由得无生法忍的时候开始变化，一直到佛的时候究竟清净。
「复次，云何遍计能遍计度？缘何境界？取何相貌？由何执着？由何起语？由何言说？何所增益？」
「所知相」这第三章，第一节是「出体相」，说明三自性的体和他的相貌。第二节解释他的名义，这「释名义」这一科里面分两科，第一科「正释三性」，说过了。第二科是「别辨遍计执性」，在三自性里面，特别地再解释遍计所执性的道理。遍计所执性，在这一科里又分两科，第…
《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…