..續本文上一頁一科昨天說過了，就是解釋什麼叫做能遍計、所遍計、遍計所執性，約能、所解釋遍計所執性。這以下的文，是約品類來說明這個能遍計度。

　　「雲何遍計能遍計度？」這個意識前面的文解釋過了，能遍計度的就是意識，意識是「雲何遍計」？他是怎麼樣的遍計而成爲能遍計度呢？這話是這樣意思。這下面分成六項，也就是六個品類，但是也有前後的次第，就是約前後的次第來說明這個意識的能遍計，也就是說明意識能遍計的次第，他從什麼地方開始能遍計？這樣意思。這句話是總問，下面是別問，「緣何境界」以下就是一條一條的問。

　　「緣何境界」？這個第六意識他在遍計的時候，他一定要有所緣境的。前面說所遍計也是依他起，是這樣說，但是也是概略地這麼說。這以下又詳細地指出來「緣何爲境？」他是緣慮什麼事爲他的境界？以什麼做他的所緣境而去遍計度呢？

　　「取何相貌」？他在計度的時候，在執著的時候，他取著什麼樣的相貌？

　　「由何執著」？意識是能執著，他用什麼來執著呢？

　　「由何起語」？他由什麼動力才能發出來語言？就是他自己這樣執著了，他還要傳達給別人，他希望別人也像他一樣地這樣執著，他要用語言去表達，是這樣意思。

　　「由何言說」？他根據什麼去說這樣的事情呢？

　　「何所增益」？他這樣去執著，去向他人宣傳，他有什麼成績？他做了什麼事情了呢？「增益」，就是原來沒有的，現在創造出來了，增加上的。這一共是六項，這是別問。這以下是回答，回答先是別答，然後再總答。

　　「謂緣名爲境。」

　　「緣名爲境」，謂這第六識，能遍計的第六識，他去緣念各式各樣的名做他的所緣境，各式各樣的名做他的所緣境的。這個「名」就是一個字一個字，每一法都有名。名是能诠顯的，每一法是他所诠顯的，都有名。

　　如果沒有名的時候，這個第六識沒有辦法動，一定有名的時候，他這第六識才能夠去分別，所以是「緣名爲境」。如果沒有名的時候，我們的明了性的識也能緣一切法的，但是不能分別，你不能去想象。就像我們昨天說過，前五識－眼識耳識鼻識舌識身識，他也能緣色聲香味觸的境界的，但是不能分別，因爲就是沒有「名」的關系。前五識沒有知識，他就是沒有各式各樣的名。那麼第六意識他是有學問，他是最初跟母親學語言，慢慢知道讀書，在社會上各式各樣的經曆，在他的識上面集聚了各式各樣的名，所以會很多很多的分別，就是因爲有名的關系，所以「緣名爲境」。

　　若是我們學習佛法的人通達諸法實相的時候，就超越了一切的假名字，就是得解脫了。我們不能夠通達諸法真實相，心就爲種種的名字所困，就在名字上轉，你不能超越這個名字的，凡夫就是這樣子。所以這裏面說出來「緣名爲境」，這時候才能開始活動，才能開始分別執著的，所以「緣名爲境」。

　　「于依他起自性中取彼相貌。」

　　這個各式各樣的名，這個名在叁自性裏面是什麼？就是依他起性。就是，你這樣一分別，就在自己的識裏面熏習了名言種子了，這個種子一動又出來種種的名，也就是種種的分別。這樣看，我們仔細地去思惟「緣名爲境」這句話，這個「名」和內心的分別是不能分開的，是不相離的，你有分別也就是有名，有名才有分別。所以這個名的出現，正好他是依他起性，他也是由種子出來的。

　　「于依他起自性中取彼相貌」，這個第二個問題是「取彼相貌」，這個「取彼相貌」怎麼講呢？就是這個第六意識在依他起自性上，也就是在種種的名裏面「取彼相貌」，取彼與名相應的相貌。譬如說「眼」，眼耳鼻舌身的眼，這是個名，這個心動了「眼」的名的時候，動了這個分別的時候，就取這個「眼」的相貌。譬如「燈」是個名，你心裏出現這個燈的名字的時候，你這個心就取這個燈的相貌。這就是「名」是能诠顯的，相貌是所诠顯的，這個能所也是不能分離的。「取彼相貌」，當然這是無量無邊的名，也有無量無邊的相，作各式各樣的分別。

　　「由見執著。」

　　這是第叁個問題，就是由這個「見」去執著的。我們一般人說執著，當然我們執著色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，這樣執著。若是仔細地去觀察這個執著，譬如說一個人研究學問，他對于某一種學問有深刻的認識，不是一般人所能及的，他是經過了一番的努力的，他有了這樣的成就，那麼他對于這件事是執著，叫做執著。其他的人說「不對」那不可以動搖他的想法的。這個「見」，就是他有所見，他有所見的時候，他很肯定地執著〝是這樣子，決定是這樣子〞，那叫做執著。若是我們對這件事沒有什麼研究，那我們談不上執著，別人說什麼，自己沒辦法發言的，談不到執著的，這是舉這一個例子。但是一般性的事情，我們都是有執著，我、我所這個執著還是很厲害的，一切境界也都是很執著，但是特別其他的事情，有很多我們沒辦法執著，沒那資格去執著的。現在這裏就是我執、法執，這些貪瞋癡這些事情都是很執著，由見去執著。

　　「由尋起語。」

　　執著了以後，他「緣名爲境」「取彼相貌，由見執著」之後，他心裏面很快樂，所以他要宣傳的，他要向別人介紹。向別人介紹的時候，「由尋起語」。尋思，舊的翻譯叫做覺觀，就是內心裏面去思惟自己所執著的種種名相、相貌，然後向別人介紹，叫做「由尋起語」。

　　「由見聞等四種言說而起言說。」

　　你向別人說的時候，自己就會介紹〝我是見了，我是見到這件事，我聽說的〞，見聞覺知這四種言說。見是眼，聞是耳，覺是鼻舌身統起來叫做覺，第六意識叫做知，見聞覺知。我們有所言說，都是從見聞覺知，從六識得到的一些消息，從這方面去深入地去觀察思惟學習，然後向外邊去講解，所以「由見聞等四種言說而起言說」。這個「由見聞等」這個話，表示自己所說的是有所據的，不是無稽之談。

　　「于無義中增益爲有。」

　　這是第六個「何所增益？」。「于無義中」，這些名言的分別是似義顯現的境界，這個似義顯現的境界無而似有，本來什麼事也沒有，因爲你有了種種名，由名的增上力，你去思惟就出現了很多的事情。而這些事是本來沒有的，就只是有語言在那裏分別，那麼心裏面那樣想就有了很多事情，所以「于無義中增益爲有」，這裏面包括了惑業苦這一切苦惱的境界都出現了。

　　這一段文，從「緣名爲境」開始，到最後「增益爲有」，這是說出來意識的能遍計的次第，是這樣子的。

　　「由此遍計能遍計度。」

　　就是由前面這個名、相、執著、尋思、見聞覺知，這樣子這第六意識才能夠遍計度的，不然的話他沒辦法活動，他不能動，他不能計度的。

　　第叁節、辦一異

　　「複次，此叁自性爲異爲不異？」

　　前面是把「別辨遍計執性」這一科解釋完了，也就是第二節「釋名義」這一科結束了。第叁節是「辨一異」，辨這個叁自性他是一呢？是異？辨別這個道理。也就是用這樣一異的這樣的問題，來說明這叁自性的關系，使令我們對于他的認識更清楚了一點。

　　「複次，此叁自性爲異爲不異？」這個依他起自性、遍計所執自性、圓成實自性，這叁自性「爲異」，他們是各別不相關連的呢？「爲不異」，互相彼此有關系呢？這提出這兩個問題。這底下回答。

　　「應言非異非不異。」

　　應該回答這個問題，說他們叁個是「非異」，不是不相關連的。看後面文的解釋，就是在依他起自性上說遍計執、說圓成實，不能離開依他起說遍計執、圓成實的，所以不分離，他不能分離的，所以是「非異」。「非不異」，還不能說是不異，因爲依他起有依他起的別義，遍計執、圓成實各有他的別義的，各有他本身特別的相貌的，所以還「非不異」，還是有異的。這底下又詳細說。

　　「謂依他起自性，由異門故成依他起；即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。」

　　所以「非異非不異」。這是說，「依他起自性，由異門故」，這個「異門」，這個「門」字什麼意思呢？就是『義理所由名之爲門』，就是從這裏來的。這個「門」你可以從這裏到裏面來，或者從這裏可以出去。這個道理是從這裏生起來的，也就是個原因，因此而有這樣的道理。「異門」，就是不同的原因，不同的立場。「謂依他起自性，由異門故」，由這不同的原因「成依他起」，由一個特別的原因就成爲依他起了。

　　「即此自性由異門故成遍計所執」，即此依他起自性由不同的立場就成爲遍計所執了，由另外一個理由可以說他就是遍計所執，是這樣意思。「即此自性由異門故成圓成實」，即此依他起就成爲圓成實了。

　　這一段文和前面「所知依」也是相合的，就是一切法以阿賴耶識爲中心，阿賴耶識就是依他起，以阿賴耶識爲中心。這裏面說，由依他起去說遍計執，由依他起去說圓成實，所以都是在依他起上來說明、來解釋的，所以依他起是中心，在這裏也表示出來了。這一段文，只是標出來大意，究竟怎麼回事情還沒說出來，下面就解釋了。

　　「由何異門此依他起成依他起？」

　　由什麼不同的理由說依他起是依他起呢？由什麼特別的理由說依他起是依他起？

　　「依他熏習種子起故。」

　　「依他熏習種子起故」，所以叫做依他起，這樣解釋。依他起，就是「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」就是依他起，依他起是怎麼起的呢？「依他熏習」，就是依各式各樣的識的活動熏成的種子，由此種子而生起種種識，所以就叫做依他起。由這樣的異門成立依他起的，是這樣意思。前面的文解釋的時候，也有個「生剎那後，無有功能自然住故，名依他起」，這個地方沒有提，沒有提也就包括在裏面了。因爲一剎那生起了，也就是一剎那住，這一剎那住就滅了，即生即滅，也包括在裏面的。這是這句話來解釋依他起的成立…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…