..續本文上一頁徒「謂正法中聞正法類分別」，佛教徒在佛法裏面做佛弟子，他能夠聽聞這個正法，如理的道理，引起來種種的分別。這是說經過了後來的學習，前面是俱生的分別，這叁種分別是遇見種種因緣，你學習引起的分別。
「九、執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見爲本，六十二見趣相應分別。」
這一種分別也就是前面那個外道「謂諸外道聞非正法類」，但是薩迦耶見這個我見也通于一切衆生。這是特別指出來生死流轉裏面最重要的一個煩惱。
「執著分別」是什麼呢？「謂不如理作意類」，因爲作意的不合道理，內心的思惟不合道理，就産生出來這個薩迦耶見，就是我見，「薩迦耶見爲本」。「薩迦耶」翻到中國話是壞聚，是個「壞聚」的意思。那麼加上那個「見」字，就是「壞聚見」。這個壞聚怎麼講呢？就是我們這個身體，這個色受想行識，是一個衆多的因緣組合起來的，所以叫做「聚」。這個「壞」，就是這個聚他是無常的，是老病死的，他是個必朽之物，是個壞聚，剎那剎那變異的。在這上面執著有一不壞的、不老病死的，有一個常恒住的我，執著有個我，所以叫做「薩迦耶見」，就是我見，也就是一般所說的我見。說「我見」，通于補特伽羅的這個我見，補特伽羅也是我見，但是翻個「數取趣」。
這個「薩迦耶見」也就是我見，數取趣這個補特伽羅也是我見，但是有一點不同的義。就是，數取趣這個補特伽羅這個我見，是指流轉生死。在流轉生死上說，就是「數取趣」，就是數數地去得果報。譬如是在人間得人的果報，死掉了又得到天的果報了；天的果報死掉了，又得到畜生的果報；畜生的果報死了，又得人的果報；得人的果報死掉了，又得到地獄的果報，就是一直地去得果報。這果報一直地變化，但是我是不變的，誰得果報呢？是我。這個「我」一直地不變。這個有我論者就是這樣執著有個「我」。這個「薩迦耶見」呢，是在五蘊上說，在五蘊上這個壞聚的必朽之物上有個不朽的我，那麼叫做我見，也有個我，還有個我所，我、我所見。其實，他還是相通的，數取趣的我和薩迦耶見的我還是相通的。現在這裏就是指薩迦耶見，由不如理作意，所以就發出來薩迦耶見這個我見出來，執著有一個我。
「薩迦耶見爲本，六十二見趣相應分別」，這是執著我，與我相應的分別，各式各樣的虛妄分別。這是六十二個見，六十二種知見，就是各式各樣不同的知見，各式各樣不同的見，叫做「見趣」。這個「見趣」怎麼講？就是不同的邪知邪見叫做「見趣」。
這個「六十二見」怎麼講？「六十二見」有多少種的解釋，其中一種解釋是簡單一點的解釋：就在五蘊上，在色受想行識這五蘊上來說明這六十二見。譬如說色蘊，有四句：『色即是我，我有色，色屬于我，我在色中』，有這麼四句。第一句『色即是我』：這個身體，這個地水火風這個生理的組織，他就是我；即色是我。
這句話有兩句話：『即色是我』、『離色是我』。就這個臭皮囊就是我，這是一種執著。第二個執著呢，這個臭皮囊不是我，是另外有一個我，這個我，我在色中，在這身體裏面住，這個臭皮囊是我的住處。就像人在房子裏住，這房子並不是我，是我的住處，這個身體也是，這身體是我的住處，那麼這是一個不同的執著。『即色是我』、『離色是我』。第一句『即色是我』，其他那叁句－『色屬于我，我有色，我在色中』，這叁句是『離色是我』。
這個『離色是我』分成叁句：『我有色』，就是這個我不是色，但是我是有這個色的，他是我所有的，「我有色」。『我在色中』，我在什麼地方住呢？在這個身體裏面住，這麼一句。『我有色，色屬于我，我在色中』這叁句，加起來就是四句。
這個色受想行識，這個「色」有這麼四句，受、想、行、識也各有四句。譬如『受即是我，我有受，受屬于我，我在受中』。乃至識也是這樣子，『識即是我，我有識，識屬于我，我在識中』。就是五蘊，每一蘊有四句，四乘五是二十句，這個執著有各式各樣的執著。
二十句，過去有二十句，現在有二十句，未來的五蘊也有二十句，加起來就是六十句，就是六十個見，再加上兩個根本的見，就是『命異身異』。這些話都是《阿含經》上的話，《阿毗達磨論》也有這些話。這個『命異身異』怎麼講？這個「身」就是我，這個「命」就是色受想行識。色受想行識和我各有各的體性的，命不是身，身不是命，那麼這就是色受想行識不是我，另外有一個體性是我，這樣子。這樣的人，這是指「常見」說的，因爲這個身體是要老病死、要結束了的，但是〝我〞還是繼續存在的，這是「常見」。若『命一身一』，命和身體是一回事，命就是身，身就是命，我就是色受想行識，色受想行識就是我。這樣說，色受想行識要老病死、要結束的，我也沒有了，這叫「斷見」。所以這六十個句再加一個常見、一個斷見，就是六十二見，是這樣意思。
這六十二見是以薩迦耶見爲本的，以薩迦耶見爲根本。這是「執著分別，謂不如理作意類薩迦耶見爲本，六十二見趣相應分別」，因我見而引起來種種分別，因六十二見引起來種種分別，這叫做執著分別。執著有我，執著常見，執著斷見，是這樣意思。
「十、散動分別，謂諸菩薩十種分別。」
這以下是指大乘佛法，大乘佛教徒的分別。前面這上面說「執著分別，謂不如理作意類薩迦耶見爲本，六十二見趣相應分別」，這就有一個含藏在裏面的意思，這是小乘佛法所對治的分別。小乘佛法主要就是破這個我見，他不明顯地說破法執，不是那麼明顯。可是若斷了我見，得了阿羅漢果，對法的執著也是不執著的。不過在唯識的經論上多數會說到，小乘佛教徒，這個阿羅漢只斷我執而沒斷法執，常常有這個話。下面就指大乘佛教徒，他不但是斷我執，也斷法執的，那要通達一真法界的道理才可以。
【Tape25．p.248這五種遍計，我再重順一順。】
「如是遍計複有五種：一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名。」
這兩種比較簡單一點，應該容易明白的。「依名遍計義自性」，就是已經知道了某一種事情的名字，但是對那件事的義不是太明白，于是乎就依據那個名字去推想他的義，應該是這樣子這樣子，去思惟、去執著，這叫「依名遍計義自性，謂如是名有如是義」。第二種是「依義遍計名自性」，就是對這個義，某一件事的義是明白了，知道是怎麼回事，但是還不知道他的名稱。因爲不知道還想知道，所以就根據那個義去推想他的名字，就說這樣的義應該有這樣的名字的，這麼執著一定是有這個名字，這是第二。
「叁、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名。」
「依名」這個「名」，就是這個人已經明白這個名所诠顯的義，他明白了，知道是怎麼一回事。名也知道，名所诠的義也是知道的。但是對于另外的未了義的名，另外別的事情，名是知道多少了，但是那個義還不知道。不知道，就依據已經明了的名義去推想還不明白什麼義的這個名，這樣意思。我們舉一個例子，譬如說，我曾經說過，說是我們說中國話，我們漢文說「飲水止渴」，「飲水止渴」這都是名字，這個名字我也知道，這名字裏面的義我也明白，喝水可以止渴，這義也明白；這幾個字也明白，字裏面所诠的義也明白。但是英文，英文這「飲水止渴」的英文我也會念，但是我不知道是什麼意思，不知道是什麼意思。不知道這意思呢，就是「依名遍計名自性」，就去用明白的名義去推想那個知道了名還不知道義，去推想去。推想的結果，就用明白的漢文的「飲水止渴」去翻譯那個英文的那句話，這句話中文就是「飲水止渴」的意思，是這樣意思。印順老法師舉那個例子，譬如說是阿賴耶，阿賴耶是印度話，阿賴耶這也是個名，這名我聽見了，或者紙上也寫出來也看見了，這是阿賴耶，但是裏面是什麼義不知道。不知道嘛，中國話這個「藏」我知道，這個藏是個名字，這個藏裏面的義我也明白，于是乎去推想那個未了名的義，推想那阿賴耶什麼義，那麼就是用中國的藏來翻譯阿賴耶。喔！阿賴耶就是藏，阿賴耶識就是藏識，是這個意思。
「四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義。」
這就是把前面那個調轉過來。「依義」這個「義」就是已經明白他的名所诠的義，名所诠的義已經明白了，知道這個義是什麼名字，也就是等于知道這個名字是什麼義，這意思是一樣。「依義遍計義自性」，就是「謂遍計度未了名」的「義」，義是知道了，名字不知道。印順老法師舉那個例子，譬如說這個東西能發光明，但叫什麼名字不知道。原來我們舊時代這個油燈，後來新發明這個電燈。「油燈」這名字我知道，油燈是做什麼也知道，新發明這個東西能放光叫什麼名字不知道，知道它也放光，于是乎就是用已知道名稱的義，去遍計度未了名的義，這樣意思。這個也應該容易明白了，就是這樣意思。還用剛才這個「飲水止渴」做譬喻，做例子來說，我們中國話「飲水止渴」這名義我知道，但是這個英文不知道，英文「飲水止渴」的這件事也知道，但是這個名怎麼講不知道，就去推度，它叫什麼名字，怎麼解釋，怎麼樣說，就是這樣講。
「五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。」
這個是難了一點。就是你也明白名所诠的義，你也明白義的能诠的名。「二自性」，又不知道名也不知道義，就是依據你已經明白的名所诠義、義的能诠名，去推想不明白的那個名義，這就是難一點。這等于說，譬如說我們懂得漢文，但是完全不懂得梵文，也不懂得巴利文，巴利文的能诠名、所诠義完全不懂，你要重新努力去學，去努力去，那就是難一點。所以「依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性」，這比前面是難一點。就是這名和義有這麼…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…