..續本文上一頁多的差別，各式各樣的差別情況。但是我們這明了性的心，在這麼多差別的名義上去執著，如是名如是義，如是義如是名，去執著它，這就是五種遍計，就是這樣意思。#
現在解釋第十「散動分別」，這是五十七頁，「散動分別」。九、是「執著分別，謂不如理作意類，薩迦耶見爲本六十二見趣相應分別。」
「十、散動分別，謂諸菩薩十種分別：一、無相散動，二、有相散動，叁、增益散動，四、損減散動，五、一性散動，六、異性散動，七、自性散動，八、差別散動，九、如名取義散動，十、如義取名散動。」
上一次講過，前面這個「執著分別」主要是薩迦耶見，執著我。後面這個第十散動是「謂諸菩薩十種分別」，那麼這很明顯的就是指大乘佛法的學者所有的分別。前面這個我見、薩迦耶見，那就是小乘佛教學者的執著的分別。
散動的分別，散亂、擾動，使令你的心不明靜，不能得成聖道，能障礙你得成聖道的這種散動分別，是「謂諸菩薩十種分別」，這十種分別實在來說也就是煩惱。
第一、是無相的散動。這十種分別，在世親釋，世親菩薩解釋的《攝大乘論》上面，就引這個《般若經》，印順老法師也提到。這個《般若經》就是六百卷那個《大般若經》。《大般若經》第一品是〈緣起品〉，第二品是〈學觀品〉，在這一品裏面有這一段文，是《大般若經》的第四卷。在大正藏是第五本，第十七頁，中、下兩格裏面有這一段文。這一段文上面就是「舍利弗問世尊言：雲何菩薩應行般若波羅蜜多？」這裏引來當然是略，你若看原文，還是比這裏文句是多了一點。「舍利弗！是菩薩實有菩薩，不見有菩薩」。這以下這一段文，你們各位都有這個文吧！都有喔！印順老法師解釋得很詳細。
第一個是「無相散動」。這「無相散動」，什麼叫做「無相」？在叁自性上看，遍計所執是空無所有的，是無所有的。這個無所有怎麼樣知道呢？就是在依他起上似義顯現的境界上知道它是畢竟空寂的，一定要說到依他起。知道畢竟空的遍計執之後，依他起也是不可得了，這個時候名之爲「無相」。這個「無相」在叁自性的立場上看，還有點問題，就是這個「無相」這地方是有真實性的體性的，這個「無相」是有真實性的。這若是在《中觀論》、《大智度論》上看，是對有相來說這個無相，就是來破斥我們有所得的執著、戲論而說無相。而無相本身，有相不可得，無相也不可得了，是這樣子。就不說這無相本身有真實性，不這麼說的。而現在這裏說「無相散動」，你如果執著無相，也是無有少法可得的，他沒有真實性的，這是分別，這是會擾亂你不得無分別智的，會障礙你不得無分別智的。所以就引這《大般若經》〈學觀品〉這句話：「實有菩薩」，這個地方是有真實性的，這無相這個地方有真實性的，你不能說什麼也沒有，不能這麼說。你若那麼說，你若那麼樣的思惟，那就是成了妄想分別了，就是成爲遍計所執了，就是障礙你得無分別智了，這個文是這樣意思。
但是，我去查《大般若經》的第一分〈學觀品〉是這樣子，是有這句話，就是「實有菩薩」有這句話。但第二分，《大般若經》的第二分，叫〈觀照品〉，第一分叫〈學觀品〉，第二分好象是〈觀照品〉也有這句話，也有這一段文，也有「實有菩薩」這句話，但是鸠摩羅什法師翻的《摩诃般若波羅蜜經》，就是《大品般若經》，就是《大般若經》的第二分，去對照也有這段文，但是沒有這句話，沒有「實有菩薩」這句話，沒有這句話。現在我們的印順老法師，他是尊重中觀的思想，所以很明白地就說出來，這句話很奇怪，根本不通，不需要有這句話，不需要有「實有菩薩」這句話，他是這樣想。
我在學習唯識的道理，另外有一件事。就是下面提到這個「名」，名字的「名」，提到這個「名」字。在《中觀論》，當然也是提到這個「名」，《成實論》也說到這個「名」，《維摩诘所說經》也提到這個「名」，叫「超越假名」，那麼也是這樣說。但是中觀上似乎是觀一切法是因緣所生、無自性，這個問題就解決了，就是這樣子。但是唯識上，特別地把這個名字在這個理論上，在這個分別心的發動上看，這心若一動的時候，觀察到名字的重要。這一點在《瑜伽師地論》和《攝大乘論》上特別地把它提出來，提出這一點。那麼，這件事上有一個什麼事情呢？若沒有名字的時候，心是不動的，也就是說心是不分別的，心就是不分別了，也不會說話，也不能夠分別，內心裏面也不能思想，也不能發爲語言的。
那麼，我們說無相是有真實性，或者說無真實性，這都是名字，都要假籍名字才能夠表達的。如果你若是與這個圓成實性，諸法空相的這個聖境，聖人的境界，第一義谛的境界相應了的時候，是離名言相的。那麼離名言相的時候，這個時候你還會想，這個圓成實性、這個諸法空相是有體是無體嗎？你還會想這件事嗎？應該沒有這個分別的。沒這個分別爲什麼還要這麼說？說「實有菩薩」，要說這句話，這裏面也有事情，有什麼事情呢？
我們在凡夫流轉生死的時候(我這妄想又多了一點)，流轉生死的時候，當然就是佛法說什麼真如，什麼阿賴耶識我都不知道，反正就是我這麼妄想分別，有種種活動，發出種種語言，就是這樣子，那麼就是起惑造業，流轉生死受種種果報。果報完了，又繼續不斷地起種種分別、種種煩惱，造種種業，受種種的果報，就是這樣流轉，其他事情我都不知道，凡夫是這樣子。
但是若去學習佛法，推論到轉凡成聖的時候，到涅槃的境界的時候，又有個問題，是有問題了。這個外道，這是在《涅槃經》上說到這件事(我這越說越遠，但是不要緊)。佛和阿難尊者，在恒河裏面沐浴，這個外道遠遠地走過來看見佛，就贊歎佛說是：瞿昙處處都好，沒有一個地方不好的，但有一件事令人不滿意，什麼呢？就是「無我」這句話不對。那麼有我，我才流轉生死，沒有我，誰來受生死苦呢？我從人間到天上去，或者從天上到地獄去，這個身體是老病死結束了，這個我還是常在的嘛！這樣子，這個生死才能安立，乃至涅槃。誰得涅槃呢？也要有一個主宰者嘛！所以，他說無我，這是不對的。那麼這時候，佛當然是天耳遙聞，那麼就從河裏出來了，就和外道就說：你說不高興無我，我說一切衆生皆有佛性，佛性就是我。于是外道就相信佛法了。這一段文和《楞伽經》是相合。
那麼在這地方就有這個意思。說是你得無生法忍的時候，就是遍計執是空了，分別心也不現了，這個時候如果你若不說有一個圓成實，不說有一個無相的真實性的話，不是斷了嗎？什麼也沒有了！如果說還有一個有實體，有實性的無相，諸法空相是個有真實體性的，那麼這時候沒有斷滅，還有個真實相，就是有實性的圓成實，他就是沒有斷；使令這個歡喜有我的人，還有個依靠，沒有完全斷。在經論上常遇見一句話，就是：說一切法都是空的、是無我的，這是個恐怖的地方。原來我讀到這個文的時候不明白，這個時候怎麼叫做恐怖呢？原來就是斷滅了，有斷滅的恐怖。現在說「實有菩薩」就是這麼意思，就是安慰你，還有一個真實體性的諸法空相沒有斷滅。這個唯識上、其他的文上，我看見世親菩薩說過這些話，就是避免斷滅這個過失，所以要這樣說，有這個味道。
說「無相散動」，如果你害怕斷滅了，當然你有這個顧慮那麼就是散動，那就不能得無分別智了。所以說這個地方，實有一位菩薩，「實有菩薩」指什麼說的呢？就是那個真實性，「一切衆生皆有佛性」這個佛性，也就是如來藏性，這樣子心就安下來了，你可以安心修行，到那時候還沒斷滅，它有這個味道在裏頭。
「二、有相散動」，這個「有相散動」，我們若看世親釋、無性釋，去看一下，他就是解釋得簡略，不是太明白。印順老法師他說的明白，「有相散動」是什麼呢？就是我們這個色受想行識，執著這個色受想行識是我，這是有相的散動。在這有相法上，也就是遍計所執，執著有我就是遍計所執了。你若這樣執著，執著有個我，那就是也是散動，那你不能得無分別智，所以「有相散動」也是不行。
那麼所以《般若經》說出一句話來叫做「不見有菩薩」，「不見有菩薩」就是不看見有這個菩薩，不看見你在五蘊色受想行識上面執著有個我，這個菩薩是不可得的，是不可得、是沒有的。印順老法師在這裏就發揮，那麼我們在五蘊身上執著有一個我，這個就是小我，那個實有菩薩那個諸法的真實性，那是大我；那麼沒有這個小我就歸于大我了，這樣講。但是這件事呢，外道有這種理論，是有這種理論。所以印順老法師這樣講，所以他對唯識是沒有信心，看出來是沒有信心。所以這個《中觀論頌講記》上說，你修唯識觀不能了生死，有這麼一句話。但是這句話，你若看嘉祥大師的《中觀論疏》，也是有這個味道，所以中觀的學者總對于唯識就是有批評，而唯識的學者對中觀也是有批評。
「無相散動」、「有相散動」，這兩個都是在我的立場安立的。
「叁、增益散動」，這個「增益散動」是什麼呢？這就是在一切的依他起法，「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」。當然不只是識，也有色法，但是它都是不真實的，有而不實，不是真實有。而我們凡夫，這個似義顯現如幻化的境界，識也是如幻有，一切色法也是如幻有，如夢中境、如水中月，都是不真實。但是出現在我們凡夫的無量行相的意識，這個第六意識的時候，出現在意識的前面的時候，他就要執著，他不同意是如幻有，是真實有，就在假有上增加了真實性，就叫「增益散動」，這是在法上說的。前面無相、有相是在我上說，這是在法上說。這都是如幻有不真實，你認爲是真實，那就是散動，就障礙你得無分別智、得般若波羅蜜，不能成就了，障礙。因此，所以《般若經》上說這第叁句：「色自性空，受想行識自性空…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…