..续本文上一页多的差别，各式各样的差别情况。但是我们这明了性的心，在这么多差别的名义上去执着，如是名如是义，如是义如是名，去执着它，这就是五种遍计，就是这样意思。#

　　现在解释第十「散动分别」，这是五十七页，「散动分别」。九、是「执着分别，谓不如理作意类，萨迦耶见为本六十二见趣相应分别。」

　　「十、散动分别，谓诸菩萨十种分别：一、无相散动，二、有相散动，三、增益散动，四、损减散动，五、一性散动，六、异性散动，七、自性散动，八、差别散动，九、如名取义散动，十、如义取名散动。」

　　上一次讲过，前面这个「执着分别」主要是萨迦耶见，执着我。后面这个第十散动是「谓诸菩萨十种分别」，那么这很明显的就是指大乘佛法的学者所有的分别。前面这个我见、萨迦耶见，那就是小乘佛教学者的执着的分别。

　　散动的分别，散乱、扰动，使令你的心不明静，不能得成圣道，能障碍你得成圣道的这种散动分别，是「谓诸菩萨十种分别」，这十种分别实在来说也就是烦恼。

　　第一、是无相的散动。这十种分别，在世亲释，世亲菩萨解释的《摄大乘论》上面，就引这个《般若经》，印顺老法师也提到。这个《般若经》就是六百卷那个《大般若经》。《大般若经》第一品是〈缘起品〉，第二品是〈学观品〉，在这一品里面有这一段文，是《大般若经》的第四卷。在大正藏是第五本，第十七页，中、下两格里面有这一段文。这一段文上面就是「舍利弗问世尊言：云何菩萨应行般若波罗蜜多？」这里引来当然是略，你若看原文，还是比这里文句是多了一点。「舍利弗！是菩萨实有菩萨，不见有菩萨」。这以下这一段文，你们各位都有这个文吧！都有喔！印顺老法师解释得很详细。

　　第一个是「无相散动」。这「无相散动」，什么叫做「无相」？在三自性上看，遍计所执是空无所有的，是无所有的。这个无所有怎么样知道呢？就是在依他起上似义显现的境界上知道它是毕竟空寂的，一定要说到依他起。知道毕竟空的遍计执之后，依他起也是不可得了，这个时候名之为「无相」。这个「无相」在三自性的立场上看，还有点问题，就是这个「无相」这地方是有真实性的体性的，这个「无相」是有真实性的。这若是在《中观论》、《大智度论》上看，是对有相来说这个无相，就是来破斥我们有所得的执着、戏论而说无相。而无相本身，有相不可得，无相也不可得了，是这样子。就不说这无相本身有真实性，不这么说的。而现在这里说「无相散动」，你如果执着无相，也是无有少法可得的，他没有真实性的，这是分别，这是会扰乱你不得无分别智的，会障碍你不得无分别智的。所以就引这《大般若经》〈学观品〉这句话：「实有菩萨」，这个地方是有真实性的，这无相这个地方有真实性的，你不能说什么也没有，不能这么说。你若那么说，你若那么样的思惟，那就是成了妄想分别了，就是成为遍计所执了，就是障碍你得无分别智了，这个文是这样意思。

　　但是，我去查《大般若经》的第一分〈学观品〉是这样子，是有这句话，就是「实有菩萨」有这句话。但第二分，《大般若经》的第二分，叫〈观照品〉，第一分叫〈学观品〉，第二分好象是〈观照品〉也有这句话，也有这一段文，也有「实有菩萨」这句话，但是鸠摩罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》，就是《大品般若经》，就是《大般若经》的第二分，去对照也有这段文，但是没有这句话，没有「实有菩萨」这句话，没有这句话。现在我们的印顺老法师，他是尊重中观的思想，所以很明白地就说出来，这句话很奇怪，根本不通，不需要有这句话，不需要有「实有菩萨」这句话，他是这样想。

　　我在学习唯识的道理，另外有一件事。就是下面提到这个「名」，名字的「名」，提到这个「名」字。在《中观论》，当然也是提到这个「名」，《成实论》也说到这个「名」，《维摩诘所说经》也提到这个「名」，叫「超越假名」，那么也是这样说。但是中观上似乎是观一切法是因缘所生、无自性，这个问题就解决了，就是这样子。但是唯识上，特别地把这个名字在这个理论上，在这个分别心的发动上看，这心若一动的时候，观察到名字的重要。这一点在《瑜伽师地论》和《摄大乘论》上特别地把它提出来，提出这一点。那么，这件事上有一个什么事情呢？若没有名字的时候，心是不动的，也就是说心是不分别的，心就是不分别了，也不会说话，也不能够分别，内心里面也不能思想，也不能发为语言的。

　　那么，我们说无相是有真实性，或者说无真实性，这都是名字，都要假籍名字才能够表达的。如果你若是与这个圆成实性，诸法空相的这个圣境，圣人的境界，第一义谛的境界相应了的时候，是离名言相的。那么离名言相的时候，这个时候你还会想，这个圆成实性、这个诸法空相是有体是无体吗？你还会想这件事吗？应该没有这个分别的。没这个分别为什么还要这么说？说「实有菩萨」，要说这句话，这里面也有事情，有什么事情呢？

　　我们在凡夫流转生死的时候(我这妄想又多了一点)，流转生死的时候，当然就是佛法说什么真如，什么阿赖耶识我都不知道，反正就是我这么妄想分别，有种种活动，发出种种语言，就是这样子，那么就是起惑造业，流转生死受种种果报。果报完了，又继续不断地起种种分别、种种烦恼，造种种业，受种种的果报，就是这样流转，其他事情我都不知道，凡夫是这样子。

　　但是若去学习佛法，推论到转凡成圣的时候，到涅槃的境界的时候，又有个问题，是有问题了。这个外道，这是在《涅槃经》上说到这件事(我这越说越远，但是不要紧)。佛和阿难尊者，在恒河里面沐浴，这个外道远远地走过来看见佛，就赞叹佛说是：瞿昙处处都好，没有一个地方不好的，但有一件事令人不满意，什么呢？就是「无我」这句话不对。那么有我，我才流转生死，没有我，谁来受生死苦呢？我从人间到天上去，或者从天上到地狱去，这个身体是老病死结束了，这个我还是常在的嘛！这样子，这个生死才能安立，乃至涅槃。谁得涅槃呢？也要有一个主宰者嘛！所以，他说无我，这是不对的。那么这时候，佛当然是天耳遥闻，那么就从河里出来了，就和外道就说：你说不高兴无我，我说一切众生皆有佛性，佛性就是我。于是外道就相信佛法了。这一段文和《楞伽经》是相合。

　　那么在这地方就有这个意思。说是你得无生法忍的时候，就是遍计执是空了，分别心也不现了，这个时候如果你若不说有一个圆成实，不说有一个无相的真实性的话，不是断了吗？什么也没有了！如果说还有一个有实体，有实性的无相，诸法空相是个有真实体性的，那么这时候没有断灭，还有个真实相，就是有实性的圆成实，他就是没有断；使令这个欢喜有我的人，还有个依靠，没有完全断。在经论上常遇见一句话，就是：说一切法都是空的、是无我的，这是个恐怖的地方。原来我读到这个文的时候不明白，这个时候怎么叫做恐怖呢？原来就是断灭了，有断灭的恐怖。现在说「实有菩萨」就是这么意思，就是安慰你，还有一个真实体性的诸法空相没有断灭。这个唯识上、其他的文上，我看见世亲菩萨说过这些话，就是避免断灭这个过失，所以要这样说，有这个味道。

　　说「无相散动」，如果你害怕断灭了，当然你有这个顾虑那么就是散动，那就不能得无分别智了。所以说这个地方，实有一位菩萨，「实有菩萨」指什么说的呢？就是那个真实性，「一切众生皆有佛性」这个佛性，也就是如来藏性，这样子心就安下来了，你可以安心修行，到那时候还没断灭，它有这个味道在里头。

　　「二、有相散动」，这个「有相散动」，我们若看世亲释、无性释，去看一下，他就是解释得简略，不是太明白。印顺老法师他说的明白，「有相散动」是什么呢？就是我们这个色受想行识，执着这个色受想行识是我，这是有相的散动。在这有相法上，也就是遍计所执，执着有我就是遍计所执了。你若这样执着，执着有个我，那就是也是散动，那你不能得无分别智，所以「有相散动」也是不行。

　　那么所以《般若经》说出一句话来叫做「不见有菩萨」，「不见有菩萨」就是不看见有这个菩萨，不看见你在五蕴色受想行识上面执着有个我，这个菩萨是不可得的，是不可得、是没有的。印顺老法师在这里就发挥，那么我们在五蕴身上执着有一个我，这个就是小我，那个实有菩萨那个诸法的真实性，那是大我；那么没有这个小我就归于大我了，这样讲。但是这件事呢，外道有这种理论，是有这种理论。所以印顺老法师这样讲，所以他对唯识是没有信心，看出来是没有信心。所以这个《中观论颂讲记》上说，你修唯识观不能了生死，有这么一句话。但是这句话，你若看嘉祥大师的《中观论疏》，也是有这个味道，所以中观的学者总对于唯识就是有批评，而唯识的学者对中观也是有批评。

　　「无相散动」、「有相散动」，这两个都是在我的立场安立的。

　　「三、增益散动」，这个「增益散动」是什么呢？这就是在一切的依他起法，「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」。当然不只是识，也有色法，但是它都是不真实的，有而不实，不是真实有。而我们凡夫，这个似义显现如幻化的境界，识也是如幻有，一切色法也是如幻有，如梦中境、如水中月，都是不真实。但是出现在我们凡夫的无量行相的意识，这个第六意识的时候，出现在意识的前面的时候，他就要执着，他不同意是如幻有，是真实有，就在假有上增加了真实性，就叫「增益散动」，这是在法上说的。前面无相、有相是在我上说，这是在法上说。这都是如幻有不真实，你认为是真实，那就是散动，就障碍你得无分别智、得般若波罗蜜，不能成就了，障碍。因此，所以《般若经》上说这第三句：「色自性空，受想行识自性空…

《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…