..续本文上一页，眼自性空，耳鼻舌身意自性空，一切法自性空，乃至阿耨多罗三藐三菩提都是自性空」。这个自性空，当然是指遍计执。你执着一切法有真实性，那个真实性本体上是无所有的，无有少法可得的，那么就能对治这个增益的散动，是这样意思，就可以破除去了。

　　「四、损减散动」，这个「损减散动」指什么说呢？就是指圆成实性。诸法空相是有真实性的，你认为没有真实性呢，就是损减了，那叫「损减散动」。因为没有真实性就是损减了，损减也是一种散动，障碍你得般若波罗蜜的，所以经上说出一句话来：「不由空故」，那这什么意思呢？说是观似义显现是毕竟空的，似义显现毕竟空了的时候，这个依他起的虚妄分别心也不可得了，那么就是这样子观一切法空，而圆成实性还是不空，还是真实有，它还是存在的；不因为你观遍计执毕竟空，它就会损减了，它就会没有，他还是存在，还有真实性。由这一句话可以知道，这圆成实性是有，是不灭的，你不能灭除它的，不可以损减的。这就是用这句话来证明，你若不承认圆成实的体性，那就是损减的散动，是这样意思。这个法性的真实有，你若认为它是没有，那就是叫做损减散动，由这个「不由空故」这句话来对治损减散动，就可以得般若波罗蜜了，这样意思。

　　「五、一性散动」，这个「一性」怎么讲呢？就是圆成实和依他起；如果你执着圆成实性和依他起是一，这样子也是散动，就是障碍你得成圣道的。那么怎么知道说一是不对呢？因为这个圆成实性是圣人的清净智慧所缘的境界，是清净的。这个依他起，我们凡夫的这个时期的依他起，就是阿赖耶识，是一个杂秽的集聚，是不清净的。这样子，他们清净和杂秽不能说是一，不能说阿赖耶识就是圆成实，不能这么说。你若说就是圆成实，那就是一了，现在不是。而圆成实是没有生灭变化无常的事情，而依他起是有生灭变化，是无常的，这也是不能说是一的。因为有这样的「一性散动」，所以经上说：「色空非色」，你观察遍计执性是空的，观察遍计执的色受想行识是空的，那个空所显的圆成实性是不空的，那个「不空」「非色」，非依他起性显现的那个色，不是显现的色受想行识。由这句话可以知道，你若执着是一，那是散动，而不是圣道，「色空非色」。

　　「六、异性散动」，第六个是「异性散动」。这个「异性」，就是圆成实和依他起是异，圆成实不是依他起，依他起也不是圆成实；你若这样执着也是不对，那也是散动。这在《解深密经》上说得很清楚，他说什么道理呢？这个圆成实和依他起不能够异，道理是什么呢？就是修学圣道的人，你一定要从你的色受想行识的依他起上去观察，才能证悟圆成实第一义谛的。你离开了色受想行识，另外去直接观察胜义谛，是没有，是不可得，是不行的，你不能得胜义谛。

　　所以天台智者大师也有这么一句话，说是：你觉悟了真谛才能成圣道，但是你不可以离开世俗谛，不能离开世俗谛去觉悟真谛的，不行。所以我们若修止观，观察第一义谛的时候，一定在现前的色受想行识上去观察；色受想行识不是第一义谛，但是你从这里观察，就能到第一义谛那儿去。你离开了色受想行识的因缘生法，另外去观察第一义谛，不可以，你观不到。这样看呢，你说依他起和圆成实是别异的，也是散动，也不可以，你不可以这样分别，所以这个引《般若经》这句话：「色不离空」，依他起的色受想行识和圆成实的空性还不分离的，还不是分离的，你一定从这里去观察才可以，你才能够证悟第一义谛。

　　在清净的缘起法上面，提到了这一句话，就是这个依他起和圆成实的关系，提到这一句话。在染污的缘起上，在前面的文就没有提到圆成实。我们流转生死的时候，他就是说：我们在遍计执去执着依他起，这样子就熏习了杂染种子在阿赖耶识里面，由杂染种子又变现了根身器界；变现了根身器界的时候，这虚妄分别心又去执着，就这样子惑业苦的流转，而没有提到圆成实，没有提到圆成实在生死流转上他有什么贡献吗？这个第一义谛、圆成实对于我们流转生死他有什么作用？没提这件事，看我们前面的文没提到这件事。但是在这句话里面，在清净的缘起上提到，就开始有这句话；你若想要证悟圆成实，要从有为法上开始。所以说「色不离空」，所以你若说异就不行，你若说异性那就是不对了，所以经上说「色不离空」，这依他起的色受想行识和圆成实性还是不分离的。这样说，结果就是不一也不异，是这样意思。

　　这个「异性散动」，刚才是说圆成实和依他起你若说是异也是不对，那么还有一个遍计执呢？遍计执和圆成实是怎么回事？遍计执和圆成实你若说是异也不对，也是不对的。因为这个遍计执的色受想行识，当体就是空无所有的，这个空无所有正好契合了那个诸法空相的那个圆成实性，也不能说是异的。你如果说是异，那就是散动了。所以又引《般若经》上的话：「色即是空，空即是色」，说遍计执的色受想行识，当体就是空的；所以当体那个空，就是遍计执的色受想行识。那么这个空就可以显示圆成实的空性了，所以他们也是不分离的。这上面说：「色即是空，空即是色」，这在唯识学上看，在遍计执上可以这么讲；依他起性的色受想行识不可以这样讲，不能说「色即是空，空即是色」，依他起不能这么说。依他起只能说「不离」，依他起的色受想行识和圆成实是「不离」，只能这么说，不能说「就是」，不能这么说。但是遍计执是可以说：「色受想行识即是空，空即是色受想行识」，可以这么讲，这地方有点分别的，这是「异性散动」。

　　「七、自性散动」，这个「自性散动」就是每一法的自性，色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法、乃至菩提涅槃、乃至无上菩提的涅槃、乃至五眼六通这一切法，一切的染污法、一切的清净法，世间法、出世间法，这一切有为法，每一法上你若执着有自性的话，那就是散动，那就是不对。所以引经上说：「此但有名谓之为色」，就是这一句话：此但有名谓之为无上菩提，谓之阿耨多罗三藐三菩提，此但有名谓为菩萨，此但有名谓为声闻缘觉，此但有名谓之为佛。一切法都是但有个假名字，他本身都是自性空的，都是无所有的，所以这就是用《般若经》这句话：「此但有名谓之为色」来对治那个自性散动，是这样意思。

　　「八、差别散动」，这个「差别」怎么讲呢？看印顺老法师的注解是很明白的。就是我们分别：这是生，这是灭，这是染污，这是清净，这是凡，这是圣，种种的差别；我们这样去分别的话，这也是散动。那么为对治这个散动，所以经上说：「此自性无生无灭无染无净」，生灭不可得，所以染净也是不可得的；既然自性空了，自性空中是没有生，也没有灭，也没有染，也没有净，来对治这个「差别散动」。

　　「九、如名取义散动」，这和前面那五种遍计意思是一样。我们听见了某某的名，某一事物的名字，那么就如那个名字所诠释的去取着那个义，我们凡夫日常生活上一直是这样活动的。听见了一句就去分别，心一分别，就随这个分别起贪瞋痴，我们的生活是这样子，人与人之间的关系也是这样子。「于非义中起义颠倒」，我们日常生活就这样子。这个「如名取义散动」，为了对治这个「如名为义散动」，所以就是引经上说：「假立客名，别别于法而起分别」，就这句话。这是说，我们不知道名字是假的，就随顺那个名字去起种种分别，所以经上说：实在来说这些名字都是假立的。这个「客名」，客是对主说的，《楞严经》上把这两个字解释得很清楚，主人是常在这里的，客人是临时来了他要走的，就是这名字是暂时安立的，暂时用一用，不是永久的，就是不真实的意思。假立的种种的名字，「别别于法而起分别」，就是一个名字一个名字的，去因种种的名字分别种种法，我们日常生活就是这样子来起分别，「别别于法」，一样名一样法的这样去起分别，而实在名字是假的，哪有真实的所诠义呢？所以这样子来对治这个「如名取义散动」。

　　「十、如义取名散动」，这是我们就是也有这个问题。如种种的事情的义，去取种种的名字；我们这样去执着也是散动。那么对治这个散动，就是引经上说：「假立客名，随起言说，如是如是生起执着」。这个「如义」去取名字，这样的义一定要有这样的名，从这儿上起我我所，就是引起种种烦恼。那么现在《般若经》上说，假立的客名也是不真实的名字，那么随着客名起种种言说、起种种执着，如是如是地生起种种执着，而实在这个名并不是决定它能够表显所诠的义的，不是的。而种种义也没有真实体性，只是你内心的分别而已，你不分别，这有什么义呢？用《般若经》上的话来对治这个散动，「如是一切菩萨，由不见故」，就不生执着了。「如说于色，乃至于识，当知亦尔」，也是这样子。

　　「为对治此十种散动，一切般若波罗蜜多中说无分别智。」

　　我们因为有这十种散动，这十种散动也还是学习了多少佛法的人，也是包括了没有学习的人，但是其中主要还是学习佛法的人，因学习了佛法而引起种种的分别，这些分别是障碍我们得圣道的，所以为了对治这十种散动的分别，「一切般若波罗蜜多中说无分别智」来对治它，用无分别智才能对治这十种散动的。所以佛的一切般若波罗蜜多经中，都说这无分别智。说这无分别智，学习这无分别智才能对治这十种散动的，能灭除去一切的虚妄分别，那么就得到无分别智了，就得解脱了。

　　「如是所治能治，应知具摄般若波罗蜜多义。」

　　「如是」就是指前面的文，「所治」的十种分别，还有「能治」的般若波罗蜜。「应知具摄般若波罗蜜多义」，这两方面就是具足的赅摄了般若波罗蜜多经中的要义了。那么就是引这一段文安立十种分别，引这一段文来对治这十种分别。这样子也可以说就是无著菩萨对那一段的《…

《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…