..續本文上一頁，眼自性空，耳鼻舌身意自性空，一切法自性空，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提都是自性空」。這個自性空，當然是指遍計執。你執著一切法有真實性，那個真實性本體上是無所有的，無有少法可得的，那麼就能對治這個增益的散動，是這樣意思，就可以破除去了。
「四、損減散動」，這個「損減散動」指什麼說呢？就是指圓成實性。諸法空相是有真實性的，你認爲沒有真實性呢，就是損減了，那叫「損減散動」。因爲沒有真實性就是損減了，損減也是一種散動，障礙你得般若波羅蜜的，所以經上說出一句話來：「不由空故」，那這什麼意思呢？說是觀似義顯現是畢竟空的，似義顯現畢竟空了的時候，這個依他起的虛妄分別心也不可得了，那麼就是這樣子觀一切法空，而圓成實性還是不空，還是真實有，它還是存在的；不因爲你觀遍計執畢竟空，它就會損減了，它就會沒有，他還是存在，還有真實性。由這一句話可以知道，這圓成實性是有，是不滅的，你不能滅除它的，不可以損減的。這就是用這句話來證明，你若不承認圓成實的體性，那就是損減的散動，是這樣意思。這個法性的真實有，你若認爲它是沒有，那就是叫做損減散動，由這個「不由空故」這句話來對治損減散動，就可以得般若波羅蜜了，這樣意思。
「五、一性散動」，這個「一性」怎麼講呢？就是圓成實和依他起；如果你執著圓成實性和依他起是一，這樣子也是散動，就是障礙你得成聖道的。那麼怎麼知道說一是不對呢？因爲這個圓成實性是聖人的清淨智慧所緣的境界，是清淨的。這個依他起，我們凡夫的這個時期的依他起，就是阿賴耶識，是一個雜穢的集聚，是不清淨的。這樣子，他們清淨和雜穢不能說是一，不能說阿賴耶識就是圓成實，不能這麼說。你若說就是圓成實，那就是一了，現在不是。而圓成實是沒有生滅變化無常的事情，而依他起是有生滅變化，是無常的，這也是不能說是一的。因爲有這樣的「一性散動」，所以經上說：「色空非色」，你觀察遍計執性是空的，觀察遍計執的色受想行識是空的，那個空所顯的圓成實性是不空的，那個「不空」「非色」，非依他起性顯現的那個色，不是顯現的色受想行識。由這句話可以知道，你若執著是一，那是散動，而不是聖道，「色空非色」。
「六、異性散動」，第六個是「異性散動」。這個「異性」，就是圓成實和依他起是異，圓成實不是依他起，依他起也不是圓成實；你若這樣執著也是不對，那也是散動。這在《解深密經》上說得很清楚，他說什麼道理呢？這個圓成實和依他起不能夠異，道理是什麼呢？就是修學聖道的人，你一定要從你的色受想行識的依他起上去觀察，才能證悟圓成實第一義谛的。你離開了色受想行識，另外去直接觀察勝義谛，是沒有，是不可得，是不行的，你不能得勝義谛。
所以天臺智者大師也有這麼一句話，說是：你覺悟了真谛才能成聖道，但是你不可以離開世俗谛，不能離開世俗谛去覺悟真谛的，不行。所以我們若修止觀，觀察第一義谛的時候，一定在現前的色受想行識上去觀察；色受想行識不是第一義谛，但是你從這裏觀察，就能到第一義谛那兒去。你離開了色受想行識的因緣生法，另外去觀察第一義谛，不可以，你觀不到。這樣看呢，你說依他起和圓成實是別異的，也是散動，也不可以，你不可以這樣分別，所以這個引《般若經》這句話：「色不離空」，依他起的色受想行識和圓成實的空性還不分離的，還不是分離的，你一定從這裏去觀察才可以，你才能夠證悟第一義谛。
在清淨的緣起法上面，提到了這一句話，就是這個依他起和圓成實的關系，提到這一句話。在染汙的緣起上，在前面的文就沒有提到圓成實。我們流轉生死的時候，他就是說：我們在遍計執去執著依他起，這樣子就熏習了雜染種子在阿賴耶識裏面，由雜染種子又變現了根身器界；變現了根身器界的時候，這虛妄分別心又去執著，就這樣子惑業苦的流轉，而沒有提到圓成實，沒有提到圓成實在生死流轉上他有什麼貢獻嗎？這個第一義谛、圓成實對于我們流轉生死他有什麼作用？沒提這件事，看我們前面的文沒提到這件事。但是在這句話裏面，在清淨的緣起上提到，就開始有這句話；你若想要證悟圓成實，要從有爲法上開始。所以說「色不離空」，所以你若說異就不行，你若說異性那就是不對了，所以經上說「色不離空」，這依他起的色受想行識和圓成實性還是不分離的。這樣說，結果就是不一也不異，是這樣意思。
這個「異性散動」，剛才是說圓成實和依他起你若說是異也是不對，那麼還有一個遍計執呢？遍計執和圓成實是怎麼回事？遍計執和圓成實你若說是異也不對，也是不對的。因爲這個遍計執的色受想行識，當體就是空無所有的，這個空無所有正好契合了那個諸法空相的那個圓成實性，也不能說是異的。你如果說是異，那就是散動了。所以又引《般若經》上的話：「色即是空，空即是色」，說遍計執的色受想行識，當體就是空的；所以當體那個空，就是遍計執的色受想行識。那麼這個空就可以顯示圓成實的空性了，所以他們也是不分離的。這上面說：「色即是空，空即是色」，這在唯識學上看，在遍計執上可以這麼講；依他起性的色受想行識不可以這樣講，不能說「色即是空，空即是色」，依他起不能這麼說。依他起只能說「不離」，依他起的色受想行識和圓成實是「不離」，只能這麼說，不能說「就是」，不能這麼說。但是遍計執是可以說：「色受想行識即是空，空即是色受想行識」，可以這麼講，這地方有點分別的，這是「異性散動」。
「七、自性散動」，這個「自性散動」就是每一法的自性，色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至菩提涅槃、乃至無上菩提的涅槃、乃至五眼六通這一切法，一切的染汙法、一切的清淨法，世間法、出世間法，這一切有爲法，每一法上你若執著有自性的話，那就是散動，那就是不對。所以引經上說：「此但有名謂之爲色」，就是這一句話：此但有名謂之爲無上菩提，謂之阿耨多羅叁藐叁菩提，此但有名謂爲菩薩，此但有名謂爲聲聞緣覺，此但有名謂之爲佛。一切法都是但有個假名字，他本身都是自性空的，都是無所有的，所以這就是用《般若經》這句話：「此但有名謂之爲色」來對治那個自性散動，是這樣意思。
「八、差別散動」，這個「差別」怎麼講呢？看印順老法師的注解是很明白的。就是我們分別：這是生，這是滅，這是染汙，這是清淨，這是凡，這是聖，種種的差別；我們這樣去分別的話，這也是散動。那麼爲對治這個散動，所以經上說：「此自性無生無滅無染無淨」，生滅不可得，所以染淨也是不可得的；既然自性空了，自性空中是沒有生，也沒有滅，也沒有染，也沒有淨，來對治這個「差別散動」。
「九、如名取義散動」，這和前面那五種遍計意思是一樣。我們聽見了某某的名，某一事物的名字，那麼就如那個名字所诠釋的去取著那個義，我們凡夫日常生活上一直是這樣活動的。聽見了一句就去分別，心一分別，就隨這個分別起貪瞋癡，我們的生活是這樣子，人與人之間的關系也是這樣子。「于非義中起義顛倒」，我們日常生活就這樣子。這個「如名取義散動」，爲了對治這個「如名爲義散動」，所以就是引經上說：「假立客名，別別于法而起分別」，就這句話。這是說，我們不知道名字是假的，就隨順那個名字去起種種分別，所以經上說：實在來說這些名字都是假立的。這個「客名」，客是對主說的，《楞嚴經》上把這兩個字解釋得很清楚，主人是常在這裏的，客人是臨時來了他要走的，就是這名字是暫時安立的，暫時用一用，不是永久的，就是不真實的意思。假立的種種的名字，「別別于法而起分別」，就是一個名字一個名字的，去因種種的名字分別種種法，我們日常生活就是這樣子來起分別，「別別于法」，一樣名一樣法的這樣去起分別，而實在名字是假的，哪有真實的所诠義呢？所以這樣子來對治這個「如名取義散動」。
「十、如義取名散動」，這是我們就是也有這個問題。如種種的事情的義，去取種種的名字；我們這樣去執著也是散動。那麼對治這個散動，就是引經上說：「假立客名，隨起言說，如是如是生起執著」。這個「如義」去取名字，這樣的義一定要有這樣的名，從這兒上起我我所，就是引起種種煩惱。那麼現在《般若經》上說，假立的客名也是不真實的名字，那麼隨著客名起種種言說、起種種執著，如是如是地生起種種執著，而實在這個名並不是決定它能夠表顯所诠的義的，不是的。而種種義也沒有真實體性，只是你內心的分別而已，你不分別，這有什麼義呢？用《般若經》上的話來對治這個散動，「如是一切菩薩，由不見故」，就不生執著了。「如說于色，乃至于識，當知亦爾」，也是這樣子。
「爲對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。」
我們因爲有這十種散動，這十種散動也還是學習了多少佛法的人，也是包括了沒有學習的人，但是其中主要還是學習佛法的人，因學習了佛法而引起種種的分別，這些分別是障礙我們得聖道的，所以爲了對治這十種散動的分別，「一切般若波羅蜜多中說無分別智」來對治它，用無分別智才能對治這十種散動的。所以佛的一切般若波羅蜜多經中，都說這無分別智。說這無分別智，學習這無分別智才能對治這十種散動的，能滅除去一切的虛妄分別，那麼就得到無分別智了，就得解脫了。
「如是所治能治，應知具攝般若波羅蜜多義。」
「如是」就是指前面的文，「所治」的十種分別，還有「能治」的般若波羅蜜。「應知具攝般若波羅蜜多義」，這兩方面就是具足的赅攝了般若波羅蜜多經中的要義了。那麼就是引這一段文安立十種分別，引這一段文來對治這十種分別。這樣子也可以說就是無著菩薩對那一段的《…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…