..續本文上一頁般若經》文，做這樣的解釋，也可以這樣說。

　　第五節、釋妨難3

　　第一項、異門無別難

　　「若由異門，依他起自性有叁自性，雲何叁自性不成無差別？」

　　這一大章，這個第叁章「所知相」，這個第四節叫「辨品類」。第一節「出體相」，第二節「釋名義」，第叁節「辨一異」，第四節「辨品類」。「辨品類」裏面第一項是「總辨叁性品類」，解釋過了。第二項「別辨遍計品類」，也解釋過了。第叁項「廣辨十種分別」，也是解釋過了。現在是第五節「釋妨難」，就是這裏面還有一些問難的事情，有一些疑問需要解釋。這一節裏面一共有叁科，第一項是「異門無別難」，第二項「名不稱體難」，第叁項「依他都無難」。

　　現在是第一項「異門無別難」，看他這一段正好是這句話的意思。「若由異門，依他起自性有叁自性，雲何叁自性不成無差別」？若是由于不同的立場，不同的觀點，或者是不同的原因，不同的理由，在依他起自相說出來叁自性的差別，在一個依他起上來說叁自性的道理。「雲何叁自性不成無差別」？那麼在一個依他起上去說叁自性，那麼叁自性都是依他起了，那麼不是混亂成爲一個無差別境界了嗎？怎麼樣叁自性不成無差別呢？這正好是「異門無別難」。這是提出難問，底下就回答這個問題。

　　「若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實。」

　　雖然在同一個依他起上來說明叁自性的成立，但是不會混亂的，什麼理由呢？「若由異門」，假設由于這個依他熏習種子而生起的異門成立依他起，「不即由此成遍計所執及圓成實」，不是由這個依他起由種子生這個道理去成立遍計所執、成立圓成實，那麼就不同了嘛！這依他起是有別異的，和其余兩種自性有差別的，不混亂。

　　「若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實。」

　　「若由異門成遍計所執」，在前面解釋裏說：遍計所執是由什麼樣的理由成立的呢？是由遍計所緣相和遍計所遍計的異門。遍計所緣相、遍計所遍計，由這樣的裏由，由這樣的異門成立遍計所執的。「不即由此成依他起及圓成實」，所以也不混亂。

　　「若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。」

　　前面說的，就是遍計所執畢竟不如實有，遍計所執畢竟空了，由這樣的異門成立圓成實的。「不即由此成依他起」，不即由此成立「遍計所執」，所以也不混亂。所以是，他們雖然在同一個依他起上說叁自性，而還是能成立而不混亂的。

　　這是第一項，是「異門無別難」，現在第二項「名不稱體難」，這個名字和體是不相稱的。名字和體是不相稱，就這句話都不大容易懂，名不稱體怎麼講？我們到後面去說。

　　第二項、名不稱體難

　　「複次，雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？」

　　這又有一個難問；提出一個問題，使令你有困難，使令你不容易回答，這叫難。什麼問題呢？「雲何得知」，怎麼樣才能夠明白？明白什麼呢？「如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體」，「如依他起自性」這個話怎麼講呢？這個依他起自性剛才說了，就是阿賴耶識爲種子所現起的虛妄分別所攝諸識。這個識在緣一切法的時候，就是隨他的分別就現出來種種境界，似義顯現。這些從種子生的一切法，不管是色法、是心法，這一切法都是似有而非實，好象是有但是又不真實。不真實，不是說沒有，還是有，就是這樣的境界，那麼這叫做依他起。「如依他起自性」這樣顯現的時候，「遍計所執自性」就從這裏開始也顯現出來了。或者這樣說，在依他起上現出來遍計所執，遍計所執在依他起自性上顯現出來的時候，「而非稱體」，而不稱合依他起的體性。或者這樣說，就是我們這個分別心在一切幻化不真實的一切法上去觀察的時候，就和依他起不相稱了，不合了。

　　譬如說，我們說這個高山，這高山出現在那裏，擺在那裏。或者這高山就是依他起，是阿賴耶識的種子所變現的這個高山，這是依他起。那我們的第六意識通過前五識一同他接觸的時候，這個高山就是遍計所執了，但還是高山嘛！但是這地方說了，「而非稱體」，這個遍計所執的高山和依他起的高山是不合的，是不一樣。我看沒什麼不一樣嘛！你怎麼說不一樣呢？就說「雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？」我們這分別心一動的時候，就和依他起有相違反，就不合了。那麼這個地方怎麼能叫我明白呢？就是這個話，就是「雲何得知」？怎麼能叫我明白這個道理呢？我看我這第六意識不動的時候，那高山也那樣子嘛；我心去分別的時候那高山還是那樣子嘛！怎麼能說不合呢？這是提出這個問題。

　　「名不稱體難」，這個「名不稱體難」這地方有什麼問題呢？在前面最後一段解釋遍計所執的時候，「緣何爲境取何相貌」那一段，就是第一句「緣何爲境」？後面回答就是「緣名爲境」。這個遍計所執他若活動的時候，一定要先有名，要有名字，遍計所執才能活動。如果沒有名的時候，遍計所執不能動。這個「名」本來是依他起，但是遍計所執一定要憑借這個「名」它才能動起來，所以這個「名不稱體難」換一句話說就是：遍計所執和依他起是不相稱的，不相稱。

　　本來我認爲是沒什麼不同嘛！我看見一個人，我執著那個人也是那樣子，我不執著那個人還是那樣子，有什麼不同呢？我不明白有什麼不同，就是這麼意思。這是提出來這個問題，提出這個問題，也就會更明顯的把凡夫這個分別心的醜陋顯示出來，我看是有這個意思。把我們凡夫分別心的煩惱，就明白了和依他起的距離，就顯示出來，底下回答。

　　「由名前覺無，稱體相違故；由名有衆多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。」

　　提出來叁個理由，來證明這個名是不稱體的。名不稱體，這表示我們凡夫的心情認爲是稱體的，我說那個高山是怎麼怎麼樣子，就認爲是我說得一點也沒有錯；我心裏想的也沒有錯，我說的也沒有錯，你怎麼能說我錯了呢？

　　「由名前覺無，稱體相違故」，「由名爲覺無」就是立名之前，就是有名字之前；有名字之前，就是沒有名字的時候，沒有名字的時候覺是沒有的，這個分別心是沒有的。這個世親菩薩的解釋上有一句話，我認爲很重要，那句話是很重要，他說是什麼呢？他說：這個依他起由名的勢力，才轉成了遍計所執的。我剛才也說過這個話，原來是依他起，但是有了名字以後，依他起就變成遍計所執了。那麼這上說「名前覺無」，沒有名字以前，那麼一切有爲法都是依他起，這話就是這樣意思。沒有名字的時候，一切法都是依他起；色受想行識、眼耳鼻舌身意、這一切的有爲法、因緣所生法，都是依他起。這「名前」，有名字以前，沒有名字的時候，我們這個分別心是沒有的。

　　我們舉一個例子，舉一個事實來形容這件事。世親菩薩的世親釋上面說，他舉一個例子是舉一個瓶，或者插花的瓶，或者裝水的瓶，這個瓶子。這個瓶子，如果我們說「名是稱體的」，或者說「依他起和遍計執是相稱的、是一體的」，就像我們剛才說的：我執著那個高山也是那樣子，我不執著那個高山也是那樣子，那麼這話什麼意思呢？就是依他起和遍計執是一致的，也就是我們凡夫說這種話，我是沒有錯誤的，也是這個意思。現在說這個依他起和遍計執是一致的，若這樣的話，在「名前覺無」，就是沒有立名字以前的時候，很多的分別心沒有。那麼現在舉個例子說這個瓶子，這個瓶，我們若是沒有名字的時候，沒有名字的時候，我們看見這個瓶的時候，我們心裏面是怎麼樣呢？你心裏面說這是瓶子？沒有這個分別心的！這個分別心起不來，因爲它沒有名字，你心裏面是看見那個瓶，而不能說「這是瓶子」，這句話說不出來。

　　譬如說來了一個人，來個小孩，這小孩，我們第一次見面也沒有經過誰介紹，你叫不出他的名字，他叫什麼名字，你叫不出來。他是有名字，但是你不知道，你就沒有辦法說出他的名字。若是他自個兒介紹，或者別人介紹，他叫瓊娃，或者叫蓮生，或者叫什麼名字的時候，你一看見，「喔！瓊娃你來了！」才能說出這句話來。立名之後，你才能有這個分別心，沒有立這個名字的時候，在你心裏面雖然同他接觸了，但是這種覺，這種分別心生不起來，沒有。生不起來，在這地方有什麼問題？就是：如果依他起就是遍計執的話，那我們不知道名字的時候，我們見面的時候也應該知道他的名字，這個結論就是這樣子。

　　這地方，我們看文字上是這樣說，我們心裏面感覺怎麼樣？能明白這個意思嗎？就是：如果是這個依他起和遍計執是一致的，他的體相是一致的，不相違背的，那麼有遍計執的時候就是有了名字的，有了名字的時候就是有種種分別的、有種種煩惱的。有種種分別、有種種煩惱，這是遍計執。說他遍計執和依他起是相稱的，那麼若不立名字的時候，你接觸依他起的時候，是那樣的嗎？和立名字以後的那種分別心是一樣的嗎？是不一樣的。

　　譬如說，以前我也常說這件事，譬如說某甲說我很多的壞話，挖牆角，很多很多令我煩惱的事情，但是我一點也不知道。若是我看見某甲的時候，心裏什麼事也沒有，一點煩惱也沒有，還是原來樣。那麼如果若是知道的時候，知道就是知道種種名字，別人義務的宣傳，把他說什麼壞話一個字一個字地都說給我聽了；說給我聽，我心裏有這個名字的時候，我看見到他的時候，心裏就不得了。這就看出有名字和無名字的時候，這個境界不一樣。所以說「名前覺無，稱體相違故」，有了遍計執的時候和依他起，你說他是相稱，這句話是不對的，是不相稱，「稱體相違故」。

　　不過現在若是，其中要認識一件事，從這裏面認識了一件事：唯識上說的依他起是沒有名字的，是離名言相的。我們通常說圓成實第一義谛是離名言相，但是在唯識上說依他起法也是離名言相的，離名言…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…