..續本文上一頁相。若是有了名言的時候，我們這個第六意識緣名取相，就種種的分別、煩惱都來了。所以「名前覺無」是清淨的，心裏面沒有事。「由名前覺無，稱體相違故」，是不對的。

　　其中，當然我們平常講解的時候，我們會提到一件事，說是：依他起是如幻有，由阿賴耶識的種子所變現的一切識，變現的一切法，都是如幻如化的，如夢中境，如水中月，都是有而不真實的。遍計執是在那個不真實的一切法上執著有真實性，這就是遍計執和依他起不同的地方。又說到這個依他起的一切法，譬如說是有能分別、有所分別，有能取、所取的不同，那麼所取的一切法和能取是一體的。前面舉那個例子，像照鏡子的時候，在鏡子裏看出影相來，就是「以質爲緣還見本質」，這表示能取的分別心和所取的一切境界是不分離的，一切法皆以心爲體性的，在依他起他上是這樣子。若說遍計執就不是，我分別也好，我不分別也好，那個高山是獨立的，不是我心所變現的，不承認這件事，那麼這個地方也是依他起和遍計執不同的地方，也是這樣子。

　　但現在這地方說「由名前覺無，稱體相違故」，這個地方更深刻一點，使令我們知道這個遍計執是由名的勢力，這依他起法變成了遍計執了，種種的分別、種種的煩惱，所以我們凡夫就在遍計執裏面生活，但是沒能離開依他起，在遍計執裏面就是種種的名字、種種的分別、種種的煩惱。

　　那麼若是用《中觀論》上的道理說：一切法是因緣有的，所以本性是畢竟空的；用這個道理去觀察這件事，一切法都是畢竟空，這個煩惱是假的，所有的煩惱都是假的。因爲要有了名字的時候，這煩惱才來嘛！你沒有名字的時候，沒有這件事。那麼現在有了名字的時候，聽聞了佛法，喔！這煩惱是假的，因緣有的，沒有名字的時候煩惱不起嘛！都是畢竟空的了，他不真實，觀察他本身的體性是無所有的。所以「由名前覺無，稱體相違故」，那麼這是第一個理由，說是依他起和遍計執是不相稱的，但是還不能分離；不可以離開依他起，另有一個遍計執的，還是不能分離的，這是第一個理由。

　　印順老法師在這個地方「附論」上發揮了一段，印順老法師心非常細，非常的微細。他說「名前覺無」，有名以後才有覺，就是有種種分別心；那名和覺是一致的，名和覺就應該是一致的了。這個覺這個地方就是種種的義覺，仁義道德那個義，種種的義覺。義覺是遍計執，種種的義覺是遍計執，這個名是依他起，名是依他起，名和義是一致的，有名才有覺嘛！是一致的，那麼這句話應該說，依他起和遍計執是相稱的了，是不是？應該是這麼解釋了。爲什麼說是用這個「名前覺無」來證明依他起和遍計是不相稱呢？怎麼會出來這麼一件事呢？我看這個問題請你們回答，你們問我，我回答，現在我問你們，請你們回答，明天回答，用紙條你寫出來我看一看，來回答這個問題，這是第一個「由名前覺無，稱體相違故」。你們當然可以仔細地去讀印順老法師那一段文，「附論」那一段文，你仔細地讀，看看能不能找到答案。

　　第二個理由：「由名有衆多，多體相違故」。「由名有衆多」，這個名字，譬如說一件事會有很多的名字，那麼在我們的思想上的習慣，有了一個名字，就有一個所诠的體性，所诠的義，就有所诠的義的。那麼名字若多了，他的體也就會多了，但事實上只是一件事，並不是很多的體性的，所以這樣子與事實也是不符合的。那麼「由名有衆多」，種種分別就是遍計執了，但是依他起本身還是一件事，所以多體也和依他起不相合。所以證明這件事，多體是相違而不符合依他起的。

　　「由名不決定，雜體相違故」，由名字也是不決定，這一個名字它可以诠顯很多的事情。這件事也叫這個名字，那件事也叫這個名字，很多很多的事都叫這個名字。譬如說有的人取名字，這個人名字就叫做虎，他的名字就是虎，或者起個龍，或者叫阿狗，這個人的名字。其實這個人是人，不是狗，也不是龍，也不是虎。但是你若取這名字呢，各有各的義，那麼互相就雜亂了。這個人又是人、又是龍、又是虎、又是狗，所以就是「雜體相違故」。所以因名而取義，這件事是靠不住的；所以不應該因名字而起煩惱。

　　「此中有二頌：由名前覺無，多名，不決定；成稱體，多體，雜體相違故。」

　　「由名前覺無」，所以稱體是相違的。「多名」，所以多體相違故。名「不決定」，就是雜體相違了。由這叁個理由，可以知道遍計所執這個虛妄分別的執著和依他起是不相稱的。

　　「法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦複似虛空。」

　　第五節「釋妨難」有叁科，第一科是「異門無別難」，第二科是「名不稱體難」。這個「名不稱體難」這裏面有兩個頌，第一個頌昨天解釋過了，現在是第二個頌。這第二個頌，世親菩薩解釋，是一位法師以幻等的譬喻開悟他的弟子。他的弟子是有兩個疑惑：第一是「法無而可得」的疑惑，第二是「無染而有淨」的疑惑。「應知如幻等」，就是解釋「法無而可得」的疑惑；「亦複似虛空」，是解釋「無染而有淨」的疑惑。

　　這「法無而可得」是在遍計執上面生起的疑惑。「法無而可得」，這個遍計執性是在似義顯現上，也就是在依他起的如幻如化的法上面生起種種的執著，執著他是真實的。那麼就像在繩上面執著有一條蛇，認爲是蛇，那麼這樣子就有了疑惑。所執著的是無所有的，沒有這件事，就是繩子上面沒有蛇，但是呢，他很分明地看見蛇了，是「而可得」，就是得到所執著的境界。沒有就應該不可得，怎麼沒有而又能可得呢？有這樣的疑惑。

　　底下說「應知如幻等」，這就解釋這個疑惑。像這個幻術所變出來的象馬牛羊，象馬牛羊也是沒有真實的象馬牛羊的；沒有真實，可是也看見了象馬牛羊的。就像那個法無而又可得，事實就是這樣子，所以無而還是可得的，所以能夠使令你生出顛倒想，能夠生起種種的執著的。執著的境界是沒有的，但是執著的人認爲是千真萬確的，一點也不虛妄，所以就像幻術所變化的境界似的。這個如幻的譬喻，在經論上各地方用這個譬喻也是譬喻空，也譬喻有的；在這裏就譬喻遍計所執是空，是這樣意思。

　　「無染而有淨」，這個遍計所執是汙染，因爲遍計所執而引起種種煩惱的汙染，如果遍計所執是畢竟空的也就沒有染汙了。沒有染汙了，那麼也就沒有離染而得清淨的事情。遠離了染汙，除滅了染汙就得到清淨了；這是有染汙，然後斷滅了染汙，而後有清淨。現在說遍計執是空無所有的，就等于說沒有染汙，沒有染汙也就沒有斷染汙的事情，沒有滅除染汙的事情也就沒有清淨可說了。但是現在而又說有清淨，滅除了染汙而得清淨，這是怎麼回事情呢？

　　說：「亦複似虛空」，也就像虛空似的。虛空有煙雲塵霧的覆障；煙雲塵霧的覆障，當然虛空並沒有被它染汙，可是這個雲霧的煙塵被風吹走以後才顯現出來本來清淨的虛空，還是可以說它是清淨的。所以這個圓成實性沒有遍計所執的染汙，沒有被他染汙，但是他本來的清淨還是要斷除惑障之後才顯示出來他的清淨，所以還是可以說有清淨的。這樣子來解釋這兩種疑惑，用兩個譬喻來解釋。

　　第叁項、依他都無難

　　「複次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？」

　　前面是「名不稱體難」的文，現在是第叁項「依他都無難」，就是依他起完全沒有。應該沒有依他起，你爲什麼說有依他起呢？這麼一個難問。

　　「複次，何故如所顯現實無所有」，這是從遍計執上，引起來的依他起應該是無所有的難問，應該這麼說。「何故」，什麼原因「如所顯現」的遍計執是「實無所有」的？遍計執是實無所有，就是似義顯現上面實在是沒有。「而依他起自性非一切一切都無所有」，這個遍計執是沒有，但是依他起自性，這一切阿賴耶識爲種子顯現出來的這一切如幻如化的法，他顯現可得；遍計所執是空無所有，而依他起是有。爲什麼它不能夠，這一切所現的依他起在一切時處都無所有呢？爲什麼不像遍計執那樣子都無所有呢？引起這樣的疑惑。

　　印順著法師他說，這個「一切」就指依他起說，一切所現的依他起。第二個「一切」就指時間，一切時間裏頭應該是都無所有，這麼解釋。但是這個無性菩薩釋，這個《攝大乘論》無性釋上說：這個「一切一切」指所依所緣說的，所依所緣。若是所依，那應該說是識，識是所依。或者說阿賴耶識，阿賴耶識他是一切法的依止處，所依。所緣，就是阿賴耶識所現出來的一切境界。有所緣，也應該有能緣，這應該像前面說：阿賴耶識是意識，由意識爲因，現出來相識和見識，那麼相識就是所緣了。應該指這叁方面用兩個「一切」來表示，這無性菩薩這樣解釋。就是：遍計所執是無所有的，爲什麼依他起不也是無所有呢？是這麼一句話。

　　「此若無者，圓成實自性亦無所有；」

　　這底下回答這個問題。「此若無者」，此依他起若是他也像遍計執那樣子完全是沒有的，這是不可以。若這樣的話，圓成實性也不能有了。因爲圓成實性是我們修行人在依他起上觀察似義顯現無所有，畢竟不如實有，就顯出來圓成實性的。若是沒有依他起，我們不能作如是觀了；不能作如是觀，這個圓成實性怎麼能顯現呢？所以這是不可以，不可以沒有依他起的。

　　「此若無者，則一切皆無。」

　　這是說這個依他起若是沒有的話，「則一切皆無」，則一切法都沒有了，就是都不能成立了。一定要在依他起上成立遍計執、成立圓成實的。

　　「若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。」

　　若是這個依他起沒有了，不承認有依他起，那麼因此也就沒有圓成實自性。這兩件事沒有的時候，有什麼不對呢？「應成無有染淨過失」，因爲圓成實自性是清淨的聖人境界，聖人所證悟的境界是清淨的。這個依他起就是阿賴耶識是個過患…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…