..续本文上一页相。若是有了名言的时候，我们这个第六意识缘名取相，就种种的分别、烦恼都来了。所以「名前觉无」是清净的，心里面没有事。「由名前觉无，称体相违故」，是不对的。
其中，当然我们平常讲解的时候，我们会提到一件事，说是：依他起是如幻有，由阿赖耶识的种子所变现的一切识，变现的一切法，都是如幻如化的，如梦中境，如水中月，都是有而不真实的。遍计执是在那个不真实的一切法上执着有真实性，这就是遍计执和依他起不同的地方。又说到这个依他起的一切法，譬如说是有能分别、有所分别，有能取、所取的不同，那么所取的一切法和能取是一体的。前面举那个例子，像照镜子的时候，在镜子里看出影相来，就是「以质为缘还见本质」，这表示能取的分别心和所取的一切境界是不分离的，一切法皆以心为体性的，在依他起他上是这样子。若说遍计执就不是，我分别也好，我不分别也好，那个高山是独立的，不是我心所变现的，不承认这件事，那么这个地方也是依他起和遍计执不同的地方，也是这样子。
但现在这地方说「由名前觉无，称体相违故」，这个地方更深刻一点，使令我们知道这个遍计执是由名的势力，这依他起法变成了遍计执了，种种的分别、种种的烦恼，所以我们凡夫就在遍计执里面生活，但是没能离开依他起，在遍计执里面就是种种的名字、种种的分别、种种的烦恼。
那么若是用《中观论》上的道理说：一切法是因缘有的，所以本性是毕竟空的；用这个道理去观察这件事，一切法都是毕竟空，这个烦恼是假的，所有的烦恼都是假的。因为要有了名字的时候，这烦恼才来嘛！你没有名字的时候，没有这件事。那么现在有了名字的时候，听闻了佛法，喔！这烦恼是假的，因缘有的，没有名字的时候烦恼不起嘛！都是毕竟空的了，他不真实，观察他本身的体性是无所有的。所以「由名前觉无，称体相违故」，那么这是第一个理由，说是依他起和遍计执是不相称的，但是还不能分离；不可以离开依他起，另有一个遍计执的，还是不能分离的，这是第一个理由。
印顺老法师在这个地方「附论」上发挥了一段，印顺老法师心非常细，非常的微细。他说「名前觉无」，有名以后才有觉，就是有种种分别心；那名和觉是一致的，名和觉就应该是一致的了。这个觉这个地方就是种种的义觉，仁义道德那个义，种种的义觉。义觉是遍计执，种种的义觉是遍计执，这个名是依他起，名是依他起，名和义是一致的，有名才有觉嘛！是一致的，那么这句话应该说，依他起和遍计执是相称的了，是不是？应该是这么解释了。为什么说是用这个「名前觉无」来证明依他起和遍计是不相称呢？怎么会出来这么一件事呢？我看这个问题请你们回答，你们问我，我回答，现在我问你们，请你们回答，明天回答，用纸条你写出来我看一看，来回答这个问题，这是第一个「由名前觉无，称体相违故」。你们当然可以仔细地去读印顺老法师那一段文，「附论」那一段文，你仔细地读，看看能不能找到答案。
第二个理由：「由名有众多，多体相违故」。「由名有众多」，这个名字，譬如说一件事会有很多的名字，那么在我们的思想上的习惯，有了一个名字，就有一个所诠的体性，所诠的义，就有所诠的义的。那么名字若多了，他的体也就会多了，但事实上只是一件事，并不是很多的体性的，所以这样子与事实也是不符合的。那么「由名有众多」，种种分别就是遍计执了，但是依他起本身还是一件事，所以多体也和依他起不相合。所以证明这件事，多体是相违而不符合依他起的。
「由名不决定，杂体相违故」，由名字也是不决定，这一个名字它可以诠显很多的事情。这件事也叫这个名字，那件事也叫这个名字，很多很多的事都叫这个名字。譬如说有的人取名字，这个人名字就叫做虎，他的名字就是虎，或者起个龙，或者叫阿狗，这个人的名字。其实这个人是人，不是狗，也不是龙，也不是虎。但是你若取这名字呢，各有各的义，那么互相就杂乱了。这个人又是人、又是龙、又是虎、又是狗，所以就是「杂体相违故」。所以因名而取义，这件事是靠不住的；所以不应该因名字而起烦恼。
「此中有二颂：由名前觉无，多名，不决定；成称体，多体，杂体相违故。」
「由名前觉无」，所以称体是相违的。「多名」，所以多体相违故。名「不决定」，就是杂体相违了。由这三个理由，可以知道遍计所执这个虚妄分别的执着和依他起是不相称的。
「法无而可得，无染而有净，应知如幻等，亦复似虚空。」
第五节「释妨难」有三科，第一科是「异门无别难」，第二科是「名不称体难」。这个「名不称体难」这里面有两个颂，第一个颂昨天解释过了，现在是第二个颂。这第二个颂，世亲菩萨解释，是一位法师以幻等的譬喻开悟他的弟子。他的弟子是有两个疑惑：第一是「法无而可得」的疑惑，第二是「无染而有净」的疑惑。「应知如幻等」，就是解释「法无而可得」的疑惑；「亦复似虚空」，是解释「无染而有净」的疑惑。
这「法无而可得」是在遍计执上面生起的疑惑。「法无而可得」，这个遍计执性是在似义显现上，也就是在依他起的如幻如化的法上面生起种种的执着，执着他是真实的。那么就像在绳上面执着有一条蛇，认为是蛇，那么这样子就有了疑惑。所执着的是无所有的，没有这件事，就是绳子上面没有蛇，但是呢，他很分明地看见蛇了，是「而可得」，就是得到所执着的境界。没有就应该不可得，怎么没有而又能可得呢？有这样的疑惑。
底下说「应知如幻等」，这就解释这个疑惑。像这个幻术所变出来的象马牛羊，象马牛羊也是没有真实的象马牛羊的；没有真实，可是也看见了象马牛羊的。就像那个法无而又可得，事实就是这样子，所以无而还是可得的，所以能够使令你生出颠倒想，能够生起种种的执着的。执着的境界是没有的，但是执着的人认为是千真万确的，一点也不虚妄，所以就像幻术所变化的境界似的。这个如幻的譬喻，在经论上各地方用这个譬喻也是譬喻空，也譬喻有的；在这里就譬喻遍计所执是空，是这样意思。
「无染而有净」，这个遍计所执是污染，因为遍计所执而引起种种烦恼的污染，如果遍计所执是毕竟空的也就没有染污了。没有染污了，那么也就没有离染而得清净的事情。远离了染污，除灭了染污就得到清净了；这是有染污，然后断灭了染污，而后有清净。现在说遍计执是空无所有的，就等于说没有染污，没有染污也就没有断染污的事情，没有灭除染污的事情也就没有清净可说了。但是现在而又说有清净，灭除了染污而得清净，这是怎么回事情呢？
说：「亦复似虚空」，也就像虚空似的。虚空有烟云尘雾的覆障；烟云尘雾的覆障，当然虚空并没有被它染污，可是这个云雾的烟尘被风吹走以后才显现出来本来清净的虚空，还是可以说它是清净的。所以这个圆成实性没有遍计所执的染污，没有被他染污，但是他本来的清净还是要断除惑障之后才显示出来他的清净，所以还是可以说有清净的。这样子来解释这两种疑惑，用两个譬喻来解释。
第三项、依他都无难
「复次，何故如所显现实无所有，而依他起自性非一切一切都无所有？」
前面是「名不称体难」的文，现在是第三项「依他都无难」，就是依他起完全没有。应该没有依他起，你为什么说有依他起呢？这么一个难问。
「复次，何故如所显现实无所有」，这是从遍计执上，引起来的依他起应该是无所有的难问，应该这么说。「何故」，什么原因「如所显现」的遍计执是「实无所有」的？遍计执是实无所有，就是似义显现上面实在是没有。「而依他起自性非一切一切都无所有」，这个遍计执是没有，但是依他起自性，这一切阿赖耶识为种子显现出来的这一切如幻如化的法，他显现可得；遍计所执是空无所有，而依他起是有。为什么它不能够，这一切所现的依他起在一切时处都无所有呢？为什么不像遍计执那样子都无所有呢？引起这样的疑惑。
印顺着法师他说，这个「一切」就指依他起说，一切所现的依他起。第二个「一切」就指时间，一切时间里头应该是都无所有，这么解释。但是这个无性菩萨释，这个《摄大乘论》无性释上说：这个「一切一切」指所依所缘说的，所依所缘。若是所依，那应该说是识，识是所依。或者说阿赖耶识，阿赖耶识他是一切法的依止处，所依。所缘，就是阿赖耶识所现出来的一切境界。有所缘，也应该有能缘，这应该像前面说：阿赖耶识是意识，由意识为因，现出来相识和见识，那么相识就是所缘了。应该指这三方面用两个「一切」来表示，这无性菩萨这样解释。就是：遍计所执是无所有的，为什么依他起不也是无所有呢？是这么一句话。
「此若无者，圆成实自性亦无所有；」
这底下回答这个问题。「此若无者」，此依他起若是他也像遍计执那样子完全是没有的，这是不可以。若这样的话，圆成实性也不能有了。因为圆成实性是我们修行人在依他起上观察似义显现无所有，毕竟不如实有，就显出来圆成实性的。若是没有依他起，我们不能作如是观了；不能作如是观，这个圆成实性怎么能显现呢？所以这是不可以，不可以没有依他起的。
「此若无者，则一切皆无。」
这是说这个依他起若是没有的话，「则一切皆无」，则一切法都没有了，就是都不能成立了。一定要在依他起上成立遍计执、成立圆成实的。
「若依他起及圆成实自性无有，应成无有染净过失。」
若是这个依他起没有了，不承认有依他起，那么因此也就没有圆成实自性。这两件事没有的时候，有什么不对呢？「应成无有染净过失」，因为圆成实自性是清净的圣人境界，圣人所证悟的境界是清净的。这个依他起就是阿赖耶识是个过患…
《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…