..續本文上一頁」是什麼說了。「阿賴耶識爲種子」怎麼講呢？這底下講這個道理。「身識，身者識，受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識」，這一共是九個識。「此由名言熏習種子」，這是由阿賴耶識裏面「名言熏習種子」所生的，由名言熏習種子爲因而生起的。這身識-前五根，由「名言熏習種子」生起的，當然他要加上有支，加上業力的幫助，就會得到這個身識……身者識、受者識，這樣講。
「若自他差別識，此由我見熏習種子。」
那個第十個「自他差別識」，這個識是由「我見熏習種子」生起的。我們由這個我見的熏習，從無始以來我們就有這個我的這種分別心、執著，有我的執著，你那熏習了種子，這種子發動的時候，我們就會有自他差別的分別，這種分別心。這是我，那是你，我不是你，你不是我；就會每一個個體，由我見的力量而成就。在這個自他差別這裏面，就是有前面這個「身，身者，受者識，彼所受識，彼能受識」這些事情。
「若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。」
就是第十一個識。那麼我們在善趣裏面、在惡趣裏面流轉生死，這個境界是由阿賴耶識裏面的「有支熏習種子」生起的。那麼就是在善趣的時候，也有「身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識」。在惡趣裏也是有這個，也是這樣意思。
「由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。」
前面這十一相識都是由阿賴耶識這叁類種子爲因而現起的，所以叫做「阿賴耶識爲種子」，就是這樣意思。這底下就解釋「虛妄分別所攝諸識」，這麼多的識都是虛妄分別，解釋這句話。
「由此諸識，一切界趣雜染所攝」，這麼多的識，前面舉出來十一個識，這十一個識裏面是「一切界趣雜染所攝」。「界」就是叁界，欲界、色界、無色界。「趣」就是五趣，地獄、餓鬼、畜生、人、天，阿修羅就包括在人天裏面，或者是鬼趣，或者是鬼神之類，包括在這裏面，沒有單獨把他列出來，所以就稱五趣，若是單獨列出來就是六趣。
這個「一切界趣」都有這麼多的識，都有這些識。「雜染所攝」，「雜染」前面就是叁雜染，煩惱雜染、業雜染、生雜染。這個地方這樣講也可以，「由此諸識」就包括了「一切界趣雜染所攝」，這麼講也可以。或者說，「一切界趣雜染」也能包括這麼多的識。一切界趣也就是諸識，諸識也就是界趣，這麼回事。
「依他起相虛妄分別」，這個依他起相，前面說「界趣雜染所攝依他起相」念下來也可以。前面說，什麼叫做依他起？就是「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，叫依他起。現在這裏說「由此諸識，一切界趣雜染所攝依他起相」，就是這叁雜染也就是依他起相，而叁雜染也就是諸識，所以諸識就是依他起相。
「虛妄分別皆得顯現」，那麼這麼多的依他起相，叁雜染的依他起相，都是虛妄分別的道理。不管是人趣、天趣、地獄、餓鬼、畜生、欲界、色界、無色界，都是虛妄分別，都是識的道理「皆得顯現」，就可以顯現出來，都是識。就這一切都是識，這個道理可以顯現出來了。這句話這麼講，這底下來解釋。
「如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識爲性。」
「如此諸識」，就是一切界趣雜染的這些「諸識」依他起，「皆是虛妄分別所攝」。我們通常說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識是虛妄分別，這是很現成的事情，事實是這樣子。但是說眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這個物質的東西，說他是虛妄分別，這還要再加以解釋一下。說是我們這個識所面對的色聲香味觸法，這些東西他也是識？是嗎？就是這樣意思。這底下說「如此諸識，皆是虛妄分別所攝」，前五根也好，外面的六境、六塵、色聲香味觸法也好，都是虛妄分別所攝的，不能超越虛妄分別的境界的，他是虛妄分別識所變現的，離開了這個識，是沒有這些事情的。是「唯識爲性」，所以這可以知道這一切法都是「識」做他的體性的，離開了識，他是沒有體性可得的。
這個「唯識爲性」下面有比較詳細的解釋。那麼現在若是說的話呢，譬喻說：昨天吃什麼飯，吃什麼菜，筷子怎麼擺的，碗怎麼擺，這些事情已經過去了，現在已經不存在了。但是你心裏面一想就現出來，你心裏想，昨天吃的面條，或者是白米，心一想就現出來。那個現出來的那種相，當然那個飯也是物質，他並不是心法，他沒有了知性，但是你心裏所現的那個影相是以心爲體性的，因爲你心若不想就沒有。所以那件事的存在，是以心爲體性的，離開了他的分別心，那件事沒有他自己的體性，沒有他自己的獨立的體性的，所以「唯識爲性」，這句話就是這個意思。
這樣說呢，我們所見的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，乃至見的燈，見的這一切的房子、山川大地乃至一切草木，一切一切都是你的識，離開了你的識，他沒有體性的。前面已經說了，是你識裏面的名言熏習種子所生、我見熏習種子所生、有支熏習種子所生，都是心的力量，這叁個種子明白點說就是心的力量。種子者，功能也。種子就是功能的意思，都是阿賴耶識的種子，就是阿賴耶識的力量，但是阿賴耶識的力量從那兒來的？就是你前六識在活動造成的，造成了阿賴耶識的力量。阿賴耶識的力量一發動了，這根身器界就出現了，所以都是以心，「唯識爲性」，是你的心是一切法的體性「皆是虛妄分別所攝，唯識爲性」。所以都叫做「識」，身識、身者識、受者識、能受識，各式各樣的，都是「識」；離開了識，沒有這一切事情。這句話就解釋前面「虛妄分別所攝」，都是屬于我們內心的虛妄分別的。當然，這句話要由前面「所知依」那章所說：「阿賴耶識有種子」，問題還在這句話上；如果沒種子，這件事還是說不來的，這個道理很難說明白。「皆是虛妄分別所攝，唯識爲性」，前面這一句話「謂阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，這幾句話解釋完了。什麼叫做「依他起」？這段話解釋完了，但是還有第二個意思。
「是無所有非真實義顯現所依；」
這句話就是遍計所執性。叁性，頭一個依他起相，第二個遍計所執相。這個「依他起」是「遍計所執相」的依止處，以「依他起」爲所依而有「遍計所執」的；若沒有「依他起」，「遍計所執」沒有辦法成立了，這句話是這意思。
「是無所有非真實義顯現所依」，這個「無所有非真實義顯現」的依止處，依他起是遍計執的依止處，這句話是這樣意思。這個遍計執，我們的執著是什麼？就是「非真實義」，這個「義」這個字。這個「義」就是我們分別心認爲這個色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，這世間上一切法都是有「義」的，有各式各樣的「義」，也就是我們虛妄分別心所執著的對象，所緣境就是這樣意思，就是這個「義」。這個「義」他本身是無所有的，他是沒有自性的，沒有自己的體性的，所以「是無所有」。這個「義」本身是沒有獨立的體性，如果用獨立的體性這種觀察，他就是沒有了，這一切義都是沒有了，我們所分別的一切義都不存在了，他不能獨立，都是要以心爲依止才能出現，離開了心他本身是沒有的，所以叫「是無所有」。但是因爲我們無始劫來的虛妄分別、熏習，這心一動就會現出來這麼多的事情，或者善業、或者惡業的幫助，名言熏習種子、或是我見熏習種子、或者有支熏習種子，因爲有這些種子的關系，你心一動就現出來種種的差別相，而這些都是不真實的，「非真實義」，他本身是無自性的，所以「是無所有」。但是有個虛妄的影相，但是不真實，所以是「非真實義」。
這個「非真實義」，就是我們不知道他不真實、也不知道他是無所有，認爲他是有而又是真實的，所以就起種種的分別、種種的煩惱、種種的錯誤的行爲，就造成了種種的果報，而這些事情都是虛妄的，是這個意思。而這件事，「是無所有非真實義」的這個境界「顯現所依」。這個「是無所有非真實義」的「顯現」的依出處，就是依他起。這個依他起前面說了，就是我們的虛妄分別心；但是執著這些境界，搞錯了，還是我們的心。但是我們這個執著的境界去看呢，那個境界並不像我們執著的那樣子，所以就是「是無所有非真實義」，是「顯現所依」。
「如是名爲依他起相。」
這樣說，什麼叫做依他起？就是「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」、「是無所有非真實義顯現所依」，這就叫做依他起相。這樣呢，這裏說這個依他起相就是叁個相貌。第一個就是，阿賴耶識是他的種子，他的自性就是虛妄分別所攝諸識，而他又爲遍計執生起的所依，「如是名爲依他起相」，依他起相就是這樣的。這只是說個大意，還是簡略地解釋，下面還有詳細的解釋。
以前在滿洲國的時候，有個王善人。在滿洲國那個時候，這個人是很有名望的，很多人相信他，他能講道德，這個人。就是一般的家庭裏面做兒子媳婦的和公婆不和，公婆和兒子媳婦不和，或者是父子不和，或者兄弟不和，家庭間種種的糾紛、種種的煩惱，他能夠解決這些問題。他到你家去講幾句話，就能把這些問題都解決了。說人有病，他去說了幾句話，你的病就好了，有這種事情。
而這個人的智慧從那兒來的呢？就是佛教裏面說的「專精思惟」，從這裏來的。他那個人並沒有讀過書，他是東北鄉村裏沒有讀過書的人，但是他有一個長處，他聽別人講話他注意，一感覺這句話有意思，他就想，他就思惟這句話，一直地想，想到什麼程度呢？你和他說話的時候，他就看你嘴動，他聽不見你說什麼話，到這個程度。就是他耳識不動了，或者是前五識都不動了，他心想到那個程度，從這智慧來了，智慧來了，他就知道，他是鄉村的人就在鄉村裏生活，他就知道你們兩個不和，不和的原因在那裏，他幾句話就能解決了，就叫你沒有煩惱了，問題就解決了。大家…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…