..續本文上一頁就是，兄弟也是和的，父子也是和的，婆媳也是和的，大家是和樂地生活，所以感動了很多有錢的人給他各處造了很多的道德會，他各處去講道。
我們現在說，什麼叫做依他起？說「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」、「是無所有非真實義顯現所依」。如果你能夠「專精思惟」，不得了，我認爲是不得了！那就不只是像王善人能講道，這就是得無生法忍了，你就會得無生法忍，你就成聖人了，不是凡夫了！但是你若不思惟不行，只從文字上這樣解釋，這幾個字誰不認識呢？也可以把它講得明明白白的，但是你不思惟沒有用，你用不上，到時候人家說一句話你心就動，照樣還是煩惱，還是苦惱境界。所以要專精思惟才可以，而經論上前面也說了聞思修叁慧，我們現在的佛教徒，連我們出家人都在內，聞慧不俱足，有一點，但是不俱足，聞慧不具足，有思慧的人很少。
我認爲，頭幾天我也說過，仁俊老法師他有思慧。大家都坐那裏，不說話，我們心裏打妄想，而他不是，他在心裏面思惟法義。若有思慧那就不同了，有修慧就更不得了，而仁俊老法師他也有修慧，因爲他也有靜坐。所以，這是簡單一段文，但是也夠你思惟了，下面還有詳細的解釋的，要思惟才可以。而這件事，我在想，每一個人都能辦到，並不是說是辦不到。你會打妄想，你就會思惟，思惟就是妄想，不過所思惟的境界不同，每一個人都能辦到。但是問題就是，你其他的事情放下，其他的事情要放下，你的精神才有時間做這件事，你不放下不行。我又想這個，又想這個，我有什麼朋友還要寫封信去問候問候他，你若辦那些事情，你這件事就不能辦。我還要做法會，同這個居士通通電話，同那個通通電話，天天你做這個事，你這件事就不能辦。你忙了幾十年一無所得，到頭來心裏面，臨終的時候，八苦交煎的時候，一點辦法也沒有，就是隨業流轉生死，就是這樣子。
這上面說「是無所有非真實義顯現所依」，這幾句話還更好，你要這樣思惟就可以。「如是名爲依他起相」，這就叫做依他起相。
丙、遍計所執相
「此中何者遍計所執相？」
這裏解釋第二個。
「謂于無義唯有識中似義顯現。」
這還是一個簡要的解釋，下面還有詳細解釋。「謂于無義唯有識中似義顯現」，前面說「是無所有非真實義」，這個「義」，「謂于無義」。我們內心裏面種種的分別，這樣分別、那樣分別，而所分別那件事上是沒有這件事的，沒有你所分別的這個境界，沒有，所以「謂于無義」，那麼沒有「義」，有什麼呢？只是有「識」，只是你一念的分別心而已。
「唯有識中似義顯現」，但是這一念分別心，因爲無量劫來的熏習，你心一動就有熏習，因爲熏習這麼多的功能，你心一動這個熏習隨著心就也動，就現出來種種的相，現出來種種的分別相。當然這裏面分兩種：一種是阿賴耶識的力量，譬如：假設前一生在畜生世界，但是那一生的果報結束了，現在做人了的時候，這一剎那一投胎的時候，人的境界出現了；出現的這一切境界，這是阿賴耶識的力量。若是出胎了以後，知識成熟了，這第六意識的分別，這又是一種，第六意識的分別這是各式各樣的分別，這又是一種。
我們現在若是以依他起性修唯識觀，當然是統起來都是「是無所有非真實義」，都是這樣子。但是我們凡夫，現在的佛教徒，當然這也就是自己的業障，種種的苦惱。若佛在世的人，佛如是如是的說法，他就如是如是的生信心，他就如是如是的觀察修行，但現在的人不是，現在的人要求得多，要求特別多。你讀《阿含經》很容易會知道，佛就是說：色受想行識是無常無我的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，那麼他就這樣修行，就得阿羅漢果了。我們現在的人要求的很多，這個也要知道，那個也要知道，這樣就是要多讀經論才能解決這些問題，不然這問題不能解決，問題不能解決就有疑惑，有疑惑不能修行，疑惑就能障礙你。
所以這上面說「謂于無義唯有識中似義顯現」，從前面文也可以看出來，這個「似義顯現」怎麼講？就是阿賴耶識有這麼多的種子，你一動，他就現。還有一個很明顯的「現」，譬如那個人走路沒有睬你，你心裏就會種種想，這個人怎麼怎麼地，分別出來很多的理由來證實自己的瞋心是對的，凡夫就是這樣子。如果是有愛心的話，也會找出來很多的理由，我這個愛是對的，這叫「似義顯現」，就隨你心的分別就現出種種境界來，你就去執著是真實的，于是乎生貪心、生瞋心、生種種的煩惱，就是這樣。
現在佛菩薩，無著菩薩告訴我們「無義唯有識」，你想的那個都沒有，只是你內心的分別。而你不明白這個道理，去執著他，是名爲「遍計所執相」。當然這現成的說法，就是一個我執、一個法執。執著有我也是內心的分別，實在並沒有所執的我，那個「我」也是個「義」，這個「義」是「是無所有非真實義」，色受想行識這一切法，也是「是無所有非真實義」，但是我們心裏分別就好象是有，有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，有……有很多很多的有，就執著是真實的，就起種種煩惱，是名爲「遍計所執相」，是這樣意思。
丁、圓成實相
「此中何者圓成實相？」
前面依他起相、遍計所執相，是簡略地這樣解釋，這以下解釋第叁個，此中叁相裏面的，什麼是圓成實相呢？這道理怎麼講呢？
「謂即于彼依他起相，由似義相永無有性。」
就是說在那個依他起相，就是虛妄分別所攝諸識，「由似義相永無有性」，你心裏一分別就有遍計所執的「似義」，這個「似義」是所執著的境界。這個「似義」「永無有性」，你觀察他，他是沒有自性的，他是沒有的。這個「義」，剛才說過，是我們分別心的所緣境，沒有所緣境的時候，這心也就不在了，也就是依他起也就不在了。這個時候，所觀察的不可得，能觀察的也不可得，就是一個平等無分別的境界；不分別了也就沒有相了，就是離一切相的境界，那就叫做「圓成實相」。
不過，這個在唯識上，他又加上一句話，說這個相是真實的，是真實有的。譬如說，像《心經》「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這五蘊皆空就是圓成實相了。如果只是這麼說，你說內心裏無分別的時候，你說這個空相，這就是分別了；若無分別呢，這空相也是不可得了，也是沒這分別的。但是你最初觀察的時候，用空來觀察，觀察一切法空，離一切分別的時候，空也就是不可得，應該是這樣說。不過這裏有一點不同的地方，就是唯識上他又加上一句，我空和法空，「這個空相是真實的！」講出這麼一句話，加上一個「真實」，叫做「圓成實相」，加上這麼一句話。加上這一句話呢，這個《中觀論》的學者心裏面就有一點不同意。可是從《攝大乘論釋》世親菩薩他又說出這麼一句話：「恐怕是斷滅了！」你若不加這句話，人就容易疑惑是斷滅了，好象什麼也沒有了，怎麼可以呢？所以加上這句話，喔！心裏面還是有圓成實性的存在的，那麼心就安一點。這是世親菩薩加上那句話，在這裏來說，使令怕斷滅的人，心裏面舒服一點，有這樣意思。這樣說呢，這個叁相，什麼叫做「依他起相」？就是虛妄分別的心叫做依他起相。那麼什麼叫做「遍計所執相」呢？就是那個「似義顯現」，「是無所有，非真實義」的顯現，那叫做遍計執相。就是我們這個虛妄分別心所面對的境界，我們不知道這是假的，不知道這是空無所有的，認爲是真的，這叫做遍計所執。什麼叫做「圓成實性」呢？就是那個「似義顯現」畢竟空寂了，心也不可得了，那就是諸法空相，那就是圓成實性。
所以，我們若是專精思惟的時候，這個行住坐臥一切時中，你這一念清淨心是沒有境界的，是離一切境界的，心裏沒有分別的，他自然就是沒有煩惱了，你常常這樣觀察。當然這是需要有一段時間的用功才可以，你不用功不行。這樣觀察、這樣思惟，雖然是沒有證悟那個圓成實性，但是你會對它了解得多一點。不然，怎麼叫圓成實相，圓成實相是什麼？我不知道。前面解釋這叁相，這是「略釋叁相」，不是詳細的解釋，後面解釋的就詳細了，我們就講到這裏。
第二項、廣成唯識3
甲、明一切無義成唯識2
一、出十一識體以攝法
「此中身，身者，受者識，應知即是眼等六內界。彼所受識，應知即是色等六外界。彼能受識，應知即是眼等六識界。其余諸識，應知是此諸識差別。」
這是第二項「廣成唯識」，第一項是「略釋叁相」，這「略釋叁相」上一次解釋過了。在印順老法師的講記上引《辯中邊論》的話，「唯所執，依他，及圓成實性，境故，分別故，及二空故說」，倒是很簡要的說明了叁性的差別。什麼是遍計所執性呢？就是似義顯現的性，叫做遍計所執。什麼是依他起性呢？就是虛妄分別心，「阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識」，這個虛妄分別心就是依他起。什麼是圓成實性呢？就是「二空」：我空、法空。不過在唯識經論上的解釋呢，二空的體性，是因空得顯，所以叫做「二空」，他是所顯示出來的不空之性，這正好是天臺宗說的那句話「空而不空」的意思。這是「略釋叁相」。
這以下的文是「廣成唯識」，前面是略釋，這裏是廣釋，就是廣博地成立唯識的道理，詳細地說明它。這一科裏面分兩科，第一科是「明一切無義成唯識」，第二科是「安立叁相成唯識」。現在是第一科，「明一切無義」，一切義都是沒有自性的，是畢竟空的，只是內心的分別，所以由無義來成立唯識。這又分成兩段，第一段「出十一識體以攝法」，標出來十一個識的體相，他能夠包攝一切法，然後說一切法是唯識的，這樣意思。
「此中身，身者，受者識」，這叁個識「應知即是眼等六內界」，就是我們內六根－眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這是「六內界」。…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…