..續本文上一頁「界」這個字，在唯識的經論上也有很多的解釋。在這裏，可以做兩個解釋：一個就是，「界」者，性也，六種體性。還有一個，「界」者，因也，因果的因。這十八界，各有各的種子，因種子而起的現行，一共有十八種，所以叫做十八界。現在說的這個「身，身者，受者識」，這叁種識就是內六根，上一次說過。「身」是前五根，「身者」是染汙意，「受者識」就是那個等無間滅意根。這個「身者」識、「受者識」合起來就是第六意根。加上「身識」的前五根，就正好是六根，內六根。
「彼所受識，應知即是色等六外界」，色聲香味觸法，六根是內，那六塵就是外了，內外是相對的，他是六根所受的境界，所以名之爲「所受識」。
「彼能受識，應知即是眼等六識界」，這個能受的識是什麼呢？就是眼識、耳識、乃至意識，這「六識界」。這個「受」，不說六根是受，而是說六識，六識因爲有覺知性他才有受。這合起來就是十八界，十八界就是我們凡夫世界的一切法都包括在內了。
「其余諸識，應知是此諸識差別」。一共是十一個識，前面這一共是五個識「身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識」，這一共是五個識。下面「其余諸識」就是其余的六個識：「世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識」，一共這六個識。「其余諸識，應知是此諸識差別」，就是前面這五個識的差別的相貌，就是離開這五相識之外，沒有其他的六個識的。就是約這五個識的不同的相貌，又立出來六個名字，是這樣意思。
譬如說：這個「世識」就是約時間說的，過去、現在、未來；就是過去的十八界、現在的十八界、未來的十八界，有時間性的，那麼這叫做世識。「數識」，也可以說無量劫來的事情也可以名之爲數，在分別心上也有種種的數，種種的物質上、種種的事物上都有數，也都是心的分別，名之爲數識。「處識」，也是十八界，無量劫來有時間也就有處所，所以名之爲處識。「言說識」，這個言說識主要是指第六識，會說話的是第六識，前五識不會說話，第七識、第八識他也不說話，說話的就是第六識，主要是指第六識說。「自他差別識」，也就是十八界，各有各的十八界，那麼就是自他差別識，就是我見熏習差別了。「善趣惡趣死生識」，就是善趣的十八界、惡趣的十八界，這就是有支熏習種子所變現的了。這樣說呢，這十一種識就包括了一切法了。
二、辨唯識無義3
１、譬喻顯示
「又此諸識皆唯有識，都無義故。」
前面是出十一個識的體性，表示一切法都是心。現在第二段「辨唯識無義」，辨別只是內心的分別，並沒有真實的所分別的境界的，這叫「辨唯識無義」。這一段裏分成叁科，第一科是「譬喻顯示」，第二科是「教理比知」，第叁科是「通釋妨難」。現在第一科「譬喻顯示」，用譬喻來顯示唯識無義的道理，使令我們更容易明白。
「又此諸識皆唯有識，都無義故」，這麼多的識，包括了一切法了，這裏面有什麼意義需要顯示的呢？「此諸識皆唯有識」，而沒有真實的義的。這個十八界裏面，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識當然是識，其余的前五根，或者是所分別的境界，色聲香味觸，說他也是識就有一點困難，因爲他是物質－地水火風，他不是心法，他是色法。現在主要就是辨別這一點，說是這麼多的識都是識，沒有真實所分別的義的。這是把這個「唯識無義」的道理標出來、立出來，底下就來解釋。
「此中以何爲喻顯示？」
這十一個識都是虛妄分別所攝的，是無義的。這樣的理論，你說一個譬喻，叫我容易明白一點，用什麼譬喻來顯示這個道理呢？一定是唯識無義呢？這是一個請求的話。
「應知夢等爲喻顯示。」
這底下就回答了。應該知道用夢等法，底下有幻诳、鹿愛、翳眩等，用這樣的譬喻可以顯示唯識無義的道理。這是標出來，底下正式說出來夢的意義。
「謂如夢中都無其義獨唯有識。」
這個用夢的譬喻唯識無義的道理，我給你解釋一下。譬如作夢裏面很多很多的境界，那些境界「都無其義」，沒有那些境界的真實義的，夢裏的那些境界實在是沒有的。「獨唯有識」只有你一個虛妄分別心，只有夢裏的第六意識的虛妄分別心，「獨唯有識」。
「雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現，而于此中都無有義。」
雖然在做夢的時候，有種種的色、有種種的聲、有種種的香味，在做夢的時候很餓，有人請吃飯，吃得很香、吃得很飽；有種種的觸，或者是冷，或者是熱，或者各式各樣的感覺，還是有房舍，什麼大廳裏坐著或者怎麼地，還有樹林，還有大地，又有高山，又有大海，這些境界。「似義影現」這種境界，這個「義」就是境界，這個境界就是和我們醒覺時是相似的。我們不做夢時，也接觸這些境界，夢裏的境界和醒覺的境界是相似的，叫「似義」。「影現」，也像那個影似的，像鏡子裏那個影，那個影和那個本質也是相似的。夢裏的境界是虛妄不真實，但是和真實的境界相似，現出來。「而于此中都無有義」，而實在夢裏邊的種種境界，實在是沒有的。譬如我作夢吃飯吃得很飽，醒了夢時肚子還是空的。那麼就可以知道，那個飯是假的，「似義影現」「都無有義」，但是做夢時吃飯也感覺飽，那個飽就只是感覺而已，不是真實的。所以從這一件事來推比，其他的一切「色聲香味觸，舍林地山」也都是這樣子，都不是真實的，都是虛妄的。那麼夢裏的境界是這樣。
「由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。」
前面把夢的譬喻這樣說了一遍，我們修唯識觀的話，你在靜坐的時候，修奢摩他、修毗缽舍那的時候，你就用這個夢的譬喻來顯示這個唯識無義的觀，這樣觀察。「應隨了知」，你就應該隨順夢的譬喻去了知「一切時處皆唯有識」，應該知道一切時一切處，我們所經曆的一切境界也都和夢一樣，沒有真實的境界、都是虛妄的。「皆唯有識」，只是有你現前的一念虛妄分別心，只是有這麼回事，不是真實有那種境界的，你就這樣子思惟觀察。
「由此等言，應知複有幻诳，鹿愛，翳眩等喻。」
前面說夢時，夢下面還有「等」這個字，「言」就是字，就是「等」那個字是指什麼說的呢？「應知複有」，還有「幻诳」的譬喻，「鹿愛」的譬喻，「翳眩等」的譬喻，譬喻唯識是無義的。
這個「幻诳」怎麼講？就是幻術師用這種術能有所變現，變現出來一個大象，或者兔子，或者變現種種的境界來诳惑小孩子，小孩子認爲是真的，其實不只是小孩，大人也被诳惑了。那個由幻術所變現的都是不真實的。那麼這就是由第八識就是這個幻術師，第八識裏有無量無邊的種子，就幻現出來種種的根身器界，這十八界，各式各樣的境界都幻現出來。我們凡夫就是小孩子，就被欺诳了，認爲都是真實的，所以起貪瞋癡的煩惱。
我們在經論的書本上這樣讀誦、學習，書本若一合起來就忘了，就不能，就還是用原來的凡夫的習氣去分別事情，就是是是非非煩煩惱惱的。如果不分別，心裏面也還是平靜的，心平氣和，也還很自在；一分別的時候，就有的時候歡喜，有的時候苦惱，但還是不覺悟。我希望我們能夠，要記憶力好一點，不要忘了經上的意思。出現什麼境界，一般的境界也好，特別的境界也好，就是用這樣的佛法去觀察，去觀察「由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識」。這樣子去觀察，最低限度有兩個好處：第一個好處，沒有煩惱，你心裏面清淨沒有煩惱，改變原來的老習氣、原來的舊家風，這是一個好處，沒有煩惱。第二個好處，增長你的道力，增長道力，這個道力不是從天上掉下來的，你要自己一切時一切處常常正憶念，這個道力逐漸才增長的。你不這樣子，這道力什麼時候才能出現呢？就是要一切時處，不要失掉了正念，這個八正道裏面，正見、正思惟、正語、正業，八正道裏的正業實在有正知的意思。修止觀時要正念正知，那個正業就是正知的意思，時常地要有正憶念。我們一般的境界，我們有正憶念，特別的境界也要用正憶念。用正憶念的時候，我們就得感謝那個人特別地警覺我一下，那個人出現了一個特別的境界刺激我一下，使令我的正憶念有一個磨練我、加強我正憶念的力量。不要說這個人怎麼來搗亂，使令我怎麼怎麼地，不要那麼想，「應隨了知一切時處皆唯有識」。如果我們靜坐的時候能正憶念，不靜坐的時候也正憶念，你能夠有一百天的功夫，不要說叁年，有一百天的功夫，你這個正憶念已經很有力量了。
我們從《阿含經》或者《摩诃般若波羅蜜經》，從這些經上看，或者是你看看戒律，我們出家人的戒律，這個結夏安居到自恣的時候，就有人得四禅八定了，有的人得初果了，有的人得二果，得阿羅漢果了，爲什麼會那樣？就是一切時處有正憶念，原因就在這裏，一切時處要有正憶念，不要失掉了正憶念，「由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識」。
當然，若是讀《摩诃般若波羅蜜經》，他就是直接去觀一切法自性空、無我、無我所，觀察色受想行識，觀察眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也是一切時一切處，不失掉正憶念。唯識的經論上這個法門要通過識，他不直接觀一切法空，他通過識，先說一切一切的境界是我心的分別，否定了外境的獨立的體性，否認這件事，是我內心的分別。我內心的分別，我內心不分別就沒有事了，所以內心的分別也是無自性的，因爲有境界的引發，所以在分別心的自性上看也是畢竟空，所以都是「客」，而不是「主」。
「由此等言，應知複有幻诳」喻，阿賴耶識是幻術師，幻術師變現出來這些虛妄境界，來欺騙我這個生死凡夫的這麼多的事情，我現在不受騙了，都是虛妄的，我觀察它是畢竟空的，心裏面不分別了。
「鹿愛」，「鹿愛」就是陽焰，陽焰我們之前也講過…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…