..續本文上一頁，就是孟夏之交，春夏之間，地面上的水蒸氣由陽光的照耀，遠遠地看就像水似的。那麼我們人這樣看，鹿也是這樣看，看見那邊有水，他就跑去，他要喝水，渴了，渴鹿要到那兒去飲水，到那兒看，並沒有水，只是相似而已，似義顯現，所以叫「鹿愛」。我們也觀察一切都是似義顯現而沒有真實性的，這樣觀察。
「翳眩」，「翳」就是眼睛裏面有毛病，「眩」也是眼睛裏面有毛病。這個虛空裏本來是明淨的，沒有花，但是眼睛裏有「翳眩」的時候，就看見空中裏有花，天花亂墜，但是明眼人，眼睛沒有病的人，看見虛空裏沒有花，可見有病的人看見那個花是沒有的，有即是無，就是空的。用這樣的義，比量的去觀察我們心裏所分別的一切境界，都是虛妄不真實的、都是空無所有的。由這樣子，「應隨了知一切時處皆唯有識」，這樣去觀察。
「若于覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？」
前面是用譬喻來顯示「唯識無義」的道理，那麼就可以知道我們平常都是錯用心機了。但是這底下又提出一個難問，你說是唯識無義，我還不相信，我提出個問題來。「若于覺時一切時處」，你說這個譬喻的意思，我在想，如果不睡覺的時候，「覺時」，醒覺的時候，一切時一切處的境界，所接觸到的一切境界，「皆如夢等」，皆如作夢的那幾個譬喻所顯示的義，「唯有識」，唯有內心的分別，而沒有所分別的真實義的，你的意思是這樣。
「如從夢覺便覺夢中皆唯有識」，這就是譬如說一個人他做夢，他醒覺了以後，他就感覺到，夢裏面的境界都是空的，只是夢心的分別。若這樣的話，我們現在是醒覺了，「何故不如是轉」呢？爲什麼日常生活的一切時處，我們沒有像作夢的時候，夢裏的境都是假的，我們現在也和作夢一樣，也都是假的，有這種唯識無義的智慧生起呢？「轉」者，生起也，轉是生起的意思。何故醒覺的時候我們並沒有感覺一切都是假的，沒有這種感覺，這什麼原因呢？提出問題。
「真智覺時亦如是轉：」
這就回答：我們沒有真實的智慧，作夢的時候不知道夢裏的境界是假的，從夢醒來，才知道夢裏的境界是假的，也多少能夠連系到醒覺的時候一切事情都是假的。但是雖然這麼一分別就過去了，又繼續地去攀緣色聲香味觸，繼續地這樣去顛倒迷惑。所以由作夢的啓示知道當前的境界是假的，這樣的分別心力量不夠。雖然就是由作夢的這件事，也會聯想到當前的一切境界是假的，但這一念的分別心沒力量，不行。
所以，還是釋迦牟尼佛的大智慧，你要放下一切去修行去，加強你這個正憶念，那時候才有力量，力量才夠；只是一時地去分別，不行。就像我們學習佛法，只是文字上這樣講「一切都是假的，都是空的」，但是沒力量，你的煩惱照樣活動。非要是長時期的聞思修，修止觀才行，不然的話沒有作用，照樣地貪瞋癡，你作不得主的。因爲無始劫來的熏習，這貪瞋癡的力量太大了，我們偶然地有那麼一點正憶念，那個力量不行。所以非要經過一個長時期的用功修行，修行達到了「真智覺時」，達到這個程度的時候，就是你見道了，一念相應，根本無分別智出現的時候，無相的般若在你內心裏面放光明了的時候。「亦如是轉」，那就知道，就是入定的時候，或者不入定的時候，你那個唯識無義的智慧會出來，隨時會生起。
所以聖人，到阿羅漢的程度，他心裏能不受一切法，就是有「真智覺」的關系，就是他有那個畢竟空，無我、無我所的智慧，他有那個智慧的時候，一切虛妄的境界不可以動搖他。「真智覺時亦如是轉」，我們還在無明大夢裏面沒有醒覺，不知道都是假的，那更是不行了。
「如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，」
還是用這個譬喻來說：「如在夢中」，譬如一個人在睡夢，睡著覺了的時候，第六意識不休息就是做夢了，前五識不動，所以叫獨頭意識。「夢中此覺不轉」，這個唯識無義的，這個夢的境界，裏面境界是假的，這種智慧不動，不知道是假的，不知道夢境是假的，認爲是真實的，「此覺不轉」。「從夢覺時」，從夢醒過來的時候，「此覺乃轉」，這個夢境是不真實的，這個智慧才現出來，才知道夢裏的境界是假的。
「如是未得真智覺時，此覺不轉，」
做夢和醒覺來對論的時候是這樣子，那麼我們現在在迷惑顛倒的時候，在無明大夢裏面，無量劫來都是在無明大夢裏面流轉，也是沒得真智覺，我們沒得到這種真實的智慧，所以這個時候「此覺不轉」，這種唯識無義的智慧沒能生起。
「得真智覺此覺乃轉。」
你要經過長時期的用功修行，要修奢摩他、毗缽舍那，那個時候成功了，你的根本無分別智出現了的時候，「此覺乃轉」，這個時候你入定也好，不入定也好，你這個智慧是活動的了，才有智慧的活動，不然的話是沒有的。若以大乘佛法來說，就是要登地，初歡喜地以上，是聖位的時候，這個唯識無義的智慧才能活動。當然，初得聖道的菩薩，有的時候失念的時候也是有，但那是很少的，就是失念了，也很快地恢複過來，那是凡夫所不能及的。
從這件事來看，就是我們做夢的時候不知道夢境是假的，那麼我們沒有得真智覺的時候也不知道十八界一切法都是假的，我們不知道是我們的愚癡，我們不能根據我們不知道來否認聖人的境界，你說「唯識無義」不對，我不承認，不可以這樣子，你不可以否認這件事的。
２、教理比知
「其有未得真智覺者，于唯識中雲何比知？」
這底下是第二段「教理比知」，用教理來比知。前面是用譬喻來顯示，用夢等的譬喻顯示唯識無義的道理，這以下是用教理來比知。
「其有未得真智覺者」，那些聖人已經得真智覺了，那他已經證悟了，是他現前的境界，這個不要說。就說我們這些凡夫，我們沒有得到真智覺的人，「于唯識中雲何比知？」你前面說用夢的譬喻，現在不用夢，我們就是從唯識的教義裏面，唯識無義的道理裏面，我們怎麼樣可以比而知之呢？
「由教及理應可比知。」
這是回答。你提出這個問題很好。就是由佛的聖教，佛的聖言量裏面開示我們這唯識無義的道理，我們從這裏可以比知。這個聖教，是佛菩薩已經成就了真智覺了，是他證悟的無分別境界，他的慈悲心，最清淨法界的等流，大悲心，說出來這件事。說出來這件事的時候，我們的第六意識去學習的時候，要去推求、思惟、觀察，所以叫做「比」。就是由日常生活的事情，日常生活見聞覺知所面對的境界，我們都執著是真實的，不知道是假的。但是由佛菩薩的聖教去比，去比對、去觀察，那麼我們就可以知道是唯識無義的。「及理」就是理論，說出一個道理來。因爲佛他是聖人，聖人他是誠實不虛僞的，所以他說的話不會是說錯了，所以我們會相信，信聖人語。聖人說是「唯識無義」的，那麼我們可以相信。但只這樣信不可以，一定要解，要明白那個道理，明白道理就是所謂理論了；說的那個道理，從理論上去思惟、去觀察。這樣說，如果是聖人，他的人格高尚，我相信，他說是唯識無義一定是對的，我相信。這樣你就容易接受了，然後根據佛說的理論去思惟觀察，就可以比知我們日常生活面對的一切境界、也都是唯識無義的，是這樣意思。所以「由教及理應可比知」，說是用夢的譬喻固然可以明白這個唯識無義，但是我還願意由佛菩薩的聖言量所說的理論去觀察，那還要更好，這樣意思。
「此中教者，如十地經簿伽梵說：如是叁界，皆唯有心。」
前面是標出來「由教及理」，這底下解釋。先解釋「教」，就是聖人教導我們的法語。這個教在什麼經上說出這個道理呢？「如十地經」，就像《華嚴經》的〈十地品〉，那部經上，「薄伽梵」，就是世尊，「說：如是叁界，皆唯有心」。欲界、色界、無色界，凡夫在這裏流轉生死，雖然有無量無邊的境界，實在只是一念心而已，一切唯心造。這句話就是在〈十地品〉第六地-現前地，由現前地說到十二緣起。由于無明緣行，所以有識、名色、六入、觸、受；由于有愛、取、有，所以有生、老死，說這十二緣起世間上這個流轉生死的事情。他最後的結論就是「如是叁界，皆唯有心」，只是心的分別，而成就一切一切流轉生死的事情，離開了這一念心另外沒有事情的，那一大段文是這樣意思。
那麼用那一段文，佛說的「如是叁界，皆唯有心」，也正是唯識無義的意思，心就是識，那麼這是佛在《華嚴經．十地品》裏面說過這樣的法語，是這樣說的。
「又薄伽梵解深密經亦如是說。」
前面是引《華嚴經．十地品》，這底下是引《解深密經》，這都是聖教。「又薄伽梵」在《解深密經》裏面也是這樣說過的，這個說的就是〈分別瑜伽品〉，下面這一大段文是從〈分別瑜伽品〉引來的。
「謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸叁摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？」
「謂彼經中」，謂彼《解深密經》的〈分別瑜伽品〉裏面，「慈氏菩薩」，彌勒菩薩。「問世尊言」，他請問佛。他說：「諸叁摩地所行影像」，這提出來的問題不是按我們散亂心的事情說的，就是在得了叁摩地的人，得了禅定的人，這個人他「所行影像」。「行」這個字我們以前也講過，就是心在境上活動，心在所緣境上活動叫做「行」，這叫心行。「活動」也就是能分別的心在所緣境上分別，這就叫做「行」。「影像」就是叁摩地裏面所現出來的境界叫做「影像」。
這可以分兩方面來解釋這個「影像」：譬如說是我們看一個大蓮花，看見那裏有一個蓮花，那麼把這個蓮花的相貌取在心裏面，在禅定裏面把蓮花的相貌現出來。禅定裏，你這個能緣的心觀察這個蓮花，這個蓮花是個影像，不是那個蓮花的本質，那就叫做影像。譬如說我們看佛像，看清楚了…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…