..續本文上一頁，然後在靜坐的時候心裏面現出來佛像，心裏面現的那個佛像是個影像，不是那個佛像的本體，這叫做「影像」。經上說：空、無相、無願叁叁昧的法門。什麼叫做空？什麼叫做無相？什麼叫做無願？然後你記住了，在禅定裏就思惟這個空、無相、無願的道理，這樣子這個空、無相、無願也是影像，也是影像的意思。
現在是說在叁摩地，你在禅定裏面，這個等持裏面，你心裏面在影像上活動，在影像上思惟觀察，所以叫做「諸叁摩地所行影像」。這個「諸叁摩地」，或者是指未到地定也可以，或者指初禅、二禅、叁禅、四禅也都可以。在這麼多的叁摩地裏面，你能夠在這個叁摩地裏面修叁叁昧、修四念處、修各式各樣的法門，這叫做「諸叁摩地所行影像」。
「彼與此心當言有異？當言無異？」彼那個影像和你這個能緣的心，能觀察影像的那個正憶念，那個心，當言是有別異的呢？當言是無別異的？彼此間有沒有直接的關系？是有異？有無異？這個「異」，譬如說是某甲在這兒坐著，他走了，但是某乙可以繼續坐著不動，爲什麼會這樣呢？因爲彼此各有各的體性，所以他走了你可以繼續坐著不動。若大家是一體的，那走就都得走，若不走就都不走。這樣表示「異」這個字就是各有各的體性，叫做「異」。說能分別的心和所分別的影像，他們是各有各的體性呢？是沒有各別的體性呢？是這樣意思。「當言有異？當言無異？」，這樣意思。
「佛告慈氏：當言無異。」
佛陀的大智慧就回答慈氏菩薩說「當言無異」，應該說叁摩地所行影像與那能緣影像的心是無異的，是沒有別體的，那影像和那個心是沒有別體的。
「何以故？」
什麼理由呢？說他是沒有別體呢？
「由彼影像唯是識故；」
因爲叁摩地裏所緣的那個影像，他就是心，他就是能緣的分別心。
「我說識所緣，唯識所現故。」
這句話是解釋前面那句話：「由彼影像唯是識故」，這是標出來，這底下解釋。「我說識所緣」，這是佛，別人說的話有可能我們不相信，現在是佛說。佛說「識所緣」，這個能分別的心去分別所緣的影像，是有能、有所的，有能分別、有所分別的不同。但是「唯識所現」，那個所緣的境界是識所變現的，他不能離開了識有他自己的體性的，他沒有獨立的體性，所以不能說與識是異，不能說是異的。他若有他自己的體性，那就是異了，但是在禅定中所分別的影像，那個影像是沒有自體的。譬如說前面有個高山，你心裏分別也好，你不分別也好，那個高山都是在那裏，那麼可以知道那個高山和我們的第六識不是一體的，那麼怎麼能說他是唯識所現呢？是第八識現的，第八識現出來，我們第六識接觸了，第六識你若一分別，你所分別的又是第六識所變現的，你不分別沒有事。這裏總起來說，「我說識所緣，唯識所現故」，所以說是無義的，能緣心和所緣境是無義的。
我們從事實上，譬如說我起了一回煩惱，我心裏面不高興，分別這個人怎麼怎麼壞，分別完了的時候，你用這個「我說識所緣，唯識所現故」的道理，就觀察你這一段的經驗，也應該有這個結論，「我說識所緣，唯識所現故」，因爲你這樣分別，等到事情過去的時候，你心不分別的時候，就沒有這件事，那個煩惱沒有了；你繼續分別，你繼續煩惱。如果你覺悟得快，不要分別，那立刻就停下來。若是不覺悟，他是不對嘛！
好象佛在世的時候，就是我們出家人的戒律上，那一段是指比丘說的，不是比丘尼。比丘和比丘沖突，很久很久這問題都不能解決，都不能停下來，後來佛來勸他們要放下，好好修行，不要起那麼多的煩惱，那比丘站起來就說「不可以，我有話要說……」，這時候佛就站起來就走了，佛就不再講什麼。然後就到一個深山裏面坐著，看見大象走過來，佛說：這個大象它在大衆裏，很多象群裏面，很多煩惱了，所以離開了象群單獨到這邊來走，清淨自在。佛在大衆裏教導大衆僧，你看那個事情，那個比丘還有不聽佛的話，還有這種事情，就是不能覺悟這件事。
你一分別，你才引起這麼多的煩惱，不分別就是心裏面很平靜，事實是這樣子嘛，不分別的時候什麼事都沒有。當然我們凡夫做不得主，非分別不可，但是你回頭想，你反過來反省自己前後這個經驗、經過，我不分別的時候心裏面沒有事嘛！我分別的時候心裏才有煩惱，那就很明白地說。這個煩惱由分別來的。若不分別，沒有事嘛！所以「我說識所緣，唯識所現故」，你在分別的境界上，在所緣境上你做種種的分別，你那個分別的內容，就是你那個心分別出來的。說是我知道了這個人怎麼怎麼壞，他要搞我，挖我的牆角，怎麼怎麼地要搗亂。但是你若有了這種智慧的時候，唯識無義的智慧的時候，你心裏還是清淨自在，沒有煩惱。因爲你不做如是分別，不這樣分別，沒有分別就是平靜；還是那個境界，那個顛倒虛妄的境界，但是你心不分別沒有事。我們就用我們的經驗可以證實這件事，你分別就不行，所以你常常地從自己用功修行上可以證實這件事。我們不修行的時候要從經本上講的，自己想，是嗎？可能是這樣子嗎？但是你若真實這樣用功修行一個時候，就可以證實是這樣，不分別沒有事。那麼分別才有這件事，那件事就是你心分別出來的，所以「我說識所緣，唯識所現故」，佛是那麼說。
「世尊！若叁摩地所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還取此心？」
還有疑問，還要再加以辨別。「世尊」，這個彌勒菩薩又問。「若叁摩地所行影像」，那個大修行人他在禅定裏做種種的勝妙的觀法，所行影像。「即與此心無有異者」，那個影像和能緣影像的心是沒有別異的，有直接的關系，不是無關聯。本來這個「所行影像」這句話就看出來有能行的、有所行的，有能所之別；有能分別的是心，有所分別的境界。而現在說能緣的心和所分別的境界是無差別，沒有別異的。這樣說，沒有別異的話，「雲何此心還取此心？」那怎麼回事這個心又去分別自己的心呢？
譬如說「眼不自見」，用這種譬喻。眼睛只能看別人可以，不能回來看自己，眼不自見。「指不自指」，手指頭向外指可以，他自己不能指自己。「刀不自割」，刀去砍別的東西可以，但他自己不能砍自己。那麼現在我們的心爲什麼能夠「還取此心」呢？他能反過來去緣，這個「取」也就是「緣」，又來反緣自己的心呢？他爲什麼能夠這樣子呢？這提出這個問題。
「慈氏！無有少法能取少法，」
前面提出的問題，若是無有異，能緣的心和所緣的境沒有別異，那就不能緣，自己不能緣自己，那個意味是這樣，自己不能緣自己。一定是二，有異體的，別體的，你是你，我是我，我才能夠去緣念你，分別你；若是本身，他自己不能反緣自己，有這個味道。現在說「無有少法能取少法」，沒有一點事情能夠緣念另一點事情的，不能的。這個意思，按佛法的道理說：是一也不能取，是異也不能取，「無有少法能取少法」。這個話，我相信你們各位也都讀了印順老法師的講記，另外就是王恩洋的疏，他們兩位解釋的不一樣，但是我認爲都有道理。
印順老法師用無常的道理來說。用無常的道理，一切有爲法都是剎那滅的，現在這個光也是剎那滅，一切色法、一切心法、一切有爲法都是剎那剎那滅的，從這樣的道理去觀察，那就是「無有少法能取少法」。因爲心去分別其他一切法的時候，心剎那就滅了，他不可能去分別這件事，但是他繼續地相續不斷地，所以就出現了這個分別的事情，但是又剎那滅，又不可能有所分別，你一分別的時候已經不是那個了，意思是這樣子。所分別的一切法也是剎那就滅了，所以你這個能分別和所分別「來不及」，是『法法不相及』。用這個無常的道理，這樣子說「無有少法能取少法」，這樣也是有道理。這樣的道理，當然是共于一切法的，共于一切宗派的，共于一切學派的。
另外一個說法，就是「無有余少法能取余少法」。這個「無有余少法能取余少法」這句話怎麼講呢？這個「余」實在在這裏的意思，就是那個「異」的意思。就是與你不關連的事情，你沒有辦法能取到他的：彼此不相關的事情，沒有辦法能取，你不能去緣念他。這樣的話，是合乎唯識的道理。但是，唯識的道理的確是說得很圓滿也很微細，譬如：因緣和所緣緣來對論的話，譬如說第六識，他的活動一定要有一個所緣緣，不然這個第六識沒辦法生起。但是你一動的時候，心裏一分別呢，他就要有一個因緣，因緣是什麼？就是名言種子，就是內心裏面阿賴耶識的名言種子動出來，就是種子生現行，這才去分別，你心才能動。而所分別的，就是名言種子的現行，而並不是那個所緣緣的事情。所以你所分別的境界，就是你本身變現的；離開了你本身變現的境界，另外你不能緣，所以「無有余少法能取余少法」。可以思惟一下，你想一想這個道理。當然，我們表面上的情況，我們總感覺到，是那所緣緣的境界上有這種事情，我心裏面這樣分別的。說那個人是很壞嘛！他是怎麼怎麼，我們就這樣分別，但是你能這樣動，那個名言種子是由阿賴耶識裏出來的，是自己的名言種子的作用，是那麼回事。你可以思惟一下。所以「無有少法能取少法」，也就是說不相關的事情，就是沒有辦法去發生作用。無有一點的分別心能去緣念與心無關的一點兒的事情，你不能，「無有少法能取少法」。那麼究竟是怎麼回事情呢？
「然即此心如是生時，即有如是影像顯現。」
你說「無有少法能取少法」，事實上我心是分別了，分別這一個所緣境嘛！那究竟是怎麼回事情呢？那就是你這一念心，能緣的心，你這樣動的時候，動起來的時候，你一動，就「有如是影像顯現」，就有所緣的影像現出來了。這句話倒是符合我們緣念的時候這一段的經過，這個經過就是你心一動就有這個影現出來，就是這…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…