..续本文上一页，就是孟夏之交，春夏之间，地面上的水蒸气由阳光的照耀，远远地看就像水似的。那么我们人这样看，鹿也是这样看，看见那边有水，他就跑去，他要喝水，渴了，渴鹿要到那儿去饮水，到那儿看，并没有水，只是相似而已，似义显现，所以叫「鹿爱」。我们也观察一切都是似义显现而没有真实性的，这样观察。
「翳眩」，「翳」就是眼睛里面有毛病，「眩」也是眼睛里面有毛病。这个虚空里本来是明净的，没有花，但是眼睛里有「翳眩」的时候，就看见空中里有花，天花乱坠，但是明眼人，眼睛没有病的人，看见虚空里没有花，可见有病的人看见那个花是没有的，有即是无，就是空的。用这样的义，比量的去观察我们心里所分别的一切境界，都是虚妄不真实的、都是空无所有的。由这样子，「应随了知一切时处皆唯有识」，这样去观察。
「若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者，如从梦觉便觉梦中皆唯有识，觉时何故不如是转？」
前面是用譬喻来显示「唯识无义」的道理，那么就可以知道我们平常都是错用心机了。但是这底下又提出一个难问，你说是唯识无义，我还不相信，我提出个问题来。「若于觉时一切时处」，你说这个譬喻的意思，我在想，如果不睡觉的时候，「觉时」，醒觉的时候，一切时一切处的境界，所接触到的一切境界，「皆如梦等」，皆如作梦的那几个譬喻所显示的义，「唯有识」，唯有内心的分别，而没有所分别的真实义的，你的意思是这样。
「如从梦觉便觉梦中皆唯有识」，这就是譬如说一个人他做梦，他醒觉了以后，他就感觉到，梦里面的境界都是空的，只是梦心的分别。若这样的话，我们现在是醒觉了，「何故不如是转」呢？为什么日常生活的一切时处，我们没有像作梦的时候，梦里的境都是假的，我们现在也和作梦一样，也都是假的，有这种唯识无义的智慧生起呢？「转」者，生起也，转是生起的意思。何故醒觉的时候我们并没有感觉一切都是假的，没有这种感觉，这什么原因呢？提出问题。
「真智觉时亦如是转：」
这就回答：我们没有真实的智慧，作梦的时候不知道梦里的境界是假的，从梦醒来，才知道梦里的境界是假的，也多少能够连系到醒觉的时候一切事情都是假的。但是虽然这么一分别就过去了，又继续地去攀缘色声香味触，继续地这样去颠倒迷惑。所以由作梦的启示知道当前的境界是假的，这样的分别心力量不够。虽然就是由作梦的这件事，也会联想到当前的一切境界是假的，但这一念的分别心没力量，不行。
所以，还是释迦牟尼佛的大智慧，你要放下一切去修行去，加强你这个正忆念，那时候才有力量，力量才够；只是一时地去分别，不行。就像我们学习佛法，只是文字上这样讲「一切都是假的，都是空的」，但是没力量，你的烦恼照样活动。非要是长时期的闻思修，修止观才行，不然的话没有作用，照样地贪瞋痴，你作不得主的。因为无始劫来的熏习，这贪瞋痴的力量太大了，我们偶然地有那么一点正忆念，那个力量不行。所以非要经过一个长时期的用功修行，修行达到了「真智觉时」，达到这个程度的时候，就是你见道了，一念相应，根本无分别智出现的时候，无相的般若在你内心里面放光明了的时候。「亦如是转」，那就知道，就是入定的时候，或者不入定的时候，你那个唯识无义的智慧会出来，随时会生起。
所以圣人，到阿罗汉的程度，他心里能不受一切法，就是有「真智觉」的关系，就是他有那个毕竟空，无我、无我所的智慧，他有那个智慧的时候，一切虚妄的境界不可以动摇他。「真智觉时亦如是转」，我们还在无明大梦里面没有醒觉，不知道都是假的，那更是不行了。
「如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转，」
还是用这个譬喻来说：「如在梦中」，譬如一个人在睡梦，睡着觉了的时候，第六意识不休息就是做梦了，前五识不动，所以叫独头意识。「梦中此觉不转」，这个唯识无义的，这个梦的境界，里面境界是假的，这种智慧不动，不知道是假的，不知道梦境是假的，认为是真实的，「此觉不转」。「从梦觉时」，从梦醒过来的时候，「此觉乃转」，这个梦境是不真实的，这个智慧才现出来，才知道梦里的境界是假的。
「如是未得真智觉时，此觉不转，」
做梦和醒觉来对论的时候是这样子，那么我们现在在迷惑颠倒的时候，在无明大梦里面，无量劫来都是在无明大梦里面流转，也是没得真智觉，我们没得到这种真实的智慧，所以这个时候「此觉不转」，这种唯识无义的智慧没能生起。
「得真智觉此觉乃转。」
你要经过长时期的用功修行，要修奢摩他、毗钵舍那，那个时候成功了，你的根本无分别智出现了的时候，「此觉乃转」，这个时候你入定也好，不入定也好，你这个智慧是活动的了，才有智慧的活动，不然的话是没有的。若以大乘佛法来说，就是要登地，初欢喜地以上，是圣位的时候，这个唯识无义的智慧才能活动。当然，初得圣道的菩萨，有的时候失念的时候也是有，但那是很少的，就是失念了，也很快地恢复过来，那是凡夫所不能及的。
从这件事来看，就是我们做梦的时候不知道梦境是假的，那么我们没有得真智觉的时候也不知道十八界一切法都是假的，我们不知道是我们的愚痴，我们不能根据我们不知道来否认圣人的境界，你说「唯识无义」不对，我不承认，不可以这样子，你不可以否认这件事的。
２、教理比知
「其有未得真智觉者，于唯识中云何比知？」
这底下是第二段「教理比知」，用教理来比知。前面是用譬喻来显示，用梦等的譬喻显示唯识无义的道理，这以下是用教理来比知。
「其有未得真智觉者」，那些圣人已经得真智觉了，那他已经证悟了，是他现前的境界，这个不要说。就说我们这些凡夫，我们没有得到真智觉的人，「于唯识中云何比知？」你前面说用梦的譬喻，现在不用梦，我们就是从唯识的教义里面，唯识无义的道理里面，我们怎么样可以比而知之呢？
「由教及理应可比知。」
这是回答。你提出这个问题很好。就是由佛的圣教，佛的圣言量里面开示我们这唯识无义的道理，我们从这里可以比知。这个圣教，是佛菩萨已经成就了真智觉了，是他证悟的无分别境界，他的慈悲心，最清净法界的等流，大悲心，说出来这件事。说出来这件事的时候，我们的第六意识去学习的时候，要去推求、思惟、观察，所以叫做「比」。就是由日常生活的事情，日常生活见闻觉知所面对的境界，我们都执着是真实的，不知道是假的。但是由佛菩萨的圣教去比，去比对、去观察，那么我们就可以知道是唯识无义的。「及理」就是理论，说出一个道理来。因为佛他是圣人，圣人他是诚实不虚伪的，所以他说的话不会是说错了，所以我们会相信，信圣人语。圣人说是「唯识无义」的，那么我们可以相信。但只这样信不可以，一定要解，要明白那个道理，明白道理就是所谓理论了；说的那个道理，从理论上去思惟、去观察。这样说，如果是圣人，他的人格高尚，我相信，他说是唯识无义一定是对的，我相信。这样你就容易接受了，然后根据佛说的理论去思惟观察，就可以比知我们日常生活面对的一切境界、也都是唯识无义的，是这样意思。所以「由教及理应可比知」，说是用梦的譬喻固然可以明白这个唯识无义，但是我还愿意由佛菩萨的圣言量所说的理论去观察，那还要更好，这样意思。
「此中教者，如十地经簿伽梵说：如是三界，皆唯有心。」
前面是标出来「由教及理」，这底下解释。先解释「教」，就是圣人教导我们的法语。这个教在什么经上说出这个道理呢？「如十地经」，就像《华严经》的〈十地品〉，那部经上，「薄伽梵」，就是世尊，「说：如是三界，皆唯有心」。欲界、色界、无色界，凡夫在这里流转生死，虽然有无量无边的境界，实在只是一念心而已，一切唯心造。这句话就是在〈十地品〉第六地-现前地，由现前地说到十二缘起。由于无明缘行，所以有识、名色、六入、触、受；由于有爱、取、有，所以有生、老死，说这十二缘起世间上这个流转生死的事情。他最后的结论就是「如是三界，皆唯有心」，只是心的分别，而成就一切一切流转生死的事情，离开了这一念心另外没有事情的，那一大段文是这样意思。
那么用那一段文，佛说的「如是三界，皆唯有心」，也正是唯识无义的意思，心就是识，那么这是佛在《华严经．十地品》里面说过这样的法语，是这样说的。
「又薄伽梵解深密经亦如是说。」
前面是引《华严经．十地品》，这底下是引《解深密经》，这都是圣教。「又薄伽梵」在《解深密经》里面也是这样说过的，这个说的就是〈分别瑜伽品〉，下面这一大段文是从〈分别瑜伽品〉引来的。
「谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：诸三摩地所行影像，彼与此心当言有异？当言无异？」
「谓彼经中」，谓彼《解深密经》的〈分别瑜伽品〉里面，「慈氏菩萨」，弥勒菩萨。「问世尊言」，他请问佛。他说：「诸三摩地所行影像」，这提出来的问题不是按我们散乱心的事情说的，就是在得了三摩地的人，得了禅定的人，这个人他「所行影像」。「行」这个字我们以前也讲过，就是心在境上活动，心在所缘境上活动叫做「行」，这叫心行。「活动」也就是能分别的心在所缘境上分别，这就叫做「行」。「影像」就是三摩地里面所现出来的境界叫做「影像」。
这可以分两方面来解释这个「影像」：譬如说是我们看一个大莲花，看见那里有一个莲花，那么把这个莲花的相貌取在心里面，在禅定里面把莲花的相貌现出来。禅定里，你这个能缘的心观察这个莲花，这个莲花是个影像，不是那个莲花的本质，那就叫做影像。譬如说我们看佛像，看清楚了…
《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…