..续本文上一页」是什么说了。「阿赖耶识为种子」怎么讲呢？这底下讲这个道理。「身识，身者识，受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识」，这一共是九个识。「此由名言熏习种子」，这是由阿赖耶识里面「名言熏习种子」所生的，由名言熏习种子为因而生起的。这身识-前五根，由「名言熏习种子」生起的，当然他要加上有支，加上业力的帮助，就会得到这个身识……身者识、受者识，这样讲。
「若自他差别识，此由我见熏习种子。」
那个第十个「自他差别识」，这个识是由「我见熏习种子」生起的。我们由这个我见的熏习，从无始以来我们就有这个我的这种分别心、执着，有我的执着，你那熏习了种子，这种子发动的时候，我们就会有自他差别的分别，这种分别心。这是我，那是你，我不是你，你不是我；就会每一个个体，由我见的力量而成就。在这个自他差别这里面，就是有前面这个「身，身者，受者识，彼所受识，彼能受识」这些事情。
「若善趣恶趣死生识，此由有支熏习种子。」
就是第十一个识。那么我们在善趣里面、在恶趣里面流转生死，这个境界是由阿赖耶识里面的「有支熏习种子」生起的。那么就是在善趣的时候，也有「身识、身者识、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识」。在恶趣里也是有这个，也是这样意思。
「由此诸识，一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分别皆得显现。」
前面这十一相识都是由阿赖耶识这三类种子为因而现起的，所以叫做「阿赖耶识为种子」，就是这样意思。这底下就解释「虚妄分别所摄诸识」，这么多的识都是虚妄分别，解释这句话。
「由此诸识，一切界趣杂染所摄」，这么多的识，前面举出来十一个识，这十一个识里面是「一切界趣杂染所摄」。「界」就是三界，欲界、色界、无色界。「趣」就是五趣，地狱、饿鬼、畜生、人、天，阿修罗就包括在人天里面，或者是鬼趣，或者是鬼神之类，包括在这里面，没有单独把他列出来，所以就称五趣，若是单独列出来就是六趣。
这个「一切界趣」都有这么多的识，都有这些识。「杂染所摄」，「杂染」前面就是三杂染，烦恼杂染、业杂染、生杂染。这个地方这样讲也可以，「由此诸识」就包括了「一切界趣杂染所摄」，这么讲也可以。或者说，「一切界趣杂染」也能包括这么多的识。一切界趣也就是诸识，诸识也就是界趣，这么回事。
「依他起相虚妄分别」，这个依他起相，前面说「界趣杂染所摄依他起相」念下来也可以。前面说，什么叫做依他起？就是「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」，叫依他起。现在这里说「由此诸识，一切界趣杂染所摄依他起相」，就是这三杂染也就是依他起相，而三杂染也就是诸识，所以诸识就是依他起相。
「虚妄分别皆得显现」，那么这么多的依他起相，三杂染的依他起相，都是虚妄分别的道理。不管是人趣、天趣、地狱、饿鬼、畜生、欲界、色界、无色界，都是虚妄分别，都是识的道理「皆得显现」，就可以显现出来，都是识。就这一切都是识，这个道理可以显现出来了。这句话这么讲，这底下来解释。
「如此诸识，皆是虚妄分别所摄，唯识为性。」
「如此诸识」，就是一切界趣杂染的这些「诸识」依他起，「皆是虚妄分别所摄」。我们通常说眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识是虚妄分别，这是很现成的事情，事实是这样子。但是说眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这个物质的东西，说他是虚妄分别，这还要再加以解释一下。说是我们这个识所面对的色声香味触法，这些东西他也是识？是吗？就是这样意思。这底下说「如此诸识，皆是虚妄分别所摄」，前五根也好，外面的六境、六尘、色声香味触法也好，都是虚妄分别所摄的，不能超越虚妄分别的境界的，他是虚妄分别识所变现的，离开了这个识，是没有这些事情的。是「唯识为性」，所以这可以知道这一切法都是「识」做他的体性的，离开了识，他是没有体性可得的。
这个「唯识为性」下面有比较详细的解释。那么现在若是说的话呢，譬喻说：昨天吃什么饭，吃什么菜，筷子怎么摆的，碗怎么摆，这些事情已经过去了，现在已经不存在了。但是你心里面一想就现出来，你心里想，昨天吃的面条，或者是白米，心一想就现出来。那个现出来的那种相，当然那个饭也是物质，他并不是心法，他没有了知性，但是你心里所现的那个影相是以心为体性的，因为你心若不想就没有。所以那件事的存在，是以心为体性的，离开了他的分别心，那件事没有他自己的体性，没有他自己的独立的体性的，所以「唯识为性」，这句话就是这个意思。
这样说呢，我们所见的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，乃至见的灯，见的这一切的房子、山川大地乃至一切草木，一切一切都是你的识，离开了你的识，他没有体性的。前面已经说了，是你识里面的名言熏习种子所生、我见熏习种子所生、有支熏习种子所生，都是心的力量，这三个种子明白点说就是心的力量。种子者，功能也。种子就是功能的意思，都是阿赖耶识的种子，就是阿赖耶识的力量，但是阿赖耶识的力量从那儿来的？就是你前六识在活动造成的，造成了阿赖耶识的力量。阿赖耶识的力量一发动了，这根身器界就出现了，所以都是以心，「唯识为性」，是你的心是一切法的体性「皆是虚妄分别所摄，唯识为性」。所以都叫做「识」，身识、身者识、受者识、能受识，各式各样的，都是「识」；离开了识，没有这一切事情。这句话就解释前面「虚妄分别所摄」，都是属于我们内心的虚妄分别的。当然，这句话要由前面「所知依」那章所说：「阿赖耶识有种子」，问题还在这句话上；如果没种子，这件事还是说不来的，这个道理很难说明白。「皆是虚妄分别所摄，唯识为性」，前面这一句话「谓阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」，这几句话解释完了。什么叫做「依他起」？这段话解释完了，但是还有第二个意思。
「是无所有非真实义显现所依；」
这句话就是遍计所执性。三性，头一个依他起相，第二个遍计所执相。这个「依他起」是「遍计所执相」的依止处，以「依他起」为所依而有「遍计所执」的；若没有「依他起」，「遍计所执」没有办法成立了，这句话是这意思。
「是无所有非真实义显现所依」，这个「无所有非真实义显现」的依止处，依他起是遍计执的依止处，这句话是这样意思。这个遍计执，我们的执着是什么？就是「非真实义」，这个「义」这个字。这个「义」就是我们分别心认为这个色声香味触法、眼耳鼻舌身意，这世间上一切法都是有「义」的，有各式各样的「义」，也就是我们虚妄分别心所执着的对象，所缘境就是这样意思，就是这个「义」。这个「义」他本身是无所有的，他是没有自性的，没有自己的体性的，所以「是无所有」。这个「义」本身是没有独立的体性，如果用独立的体性这种观察，他就是没有了，这一切义都是没有了，我们所分别的一切义都不存在了，他不能独立，都是要以心为依止才能出现，离开了心他本身是没有的，所以叫「是无所有」。但是因为我们无始劫来的虚妄分别、熏习，这心一动就会现出来这么多的事情，或者善业、或者恶业的帮助，名言熏习种子、或是我见熏习种子、或者有支熏习种子，因为有这些种子的关系，你心一动就现出来种种的差别相，而这些都是不真实的，「非真实义」，他本身是无自性的，所以「是无所有」。但是有个虚妄的影相，但是不真实，所以是「非真实义」。
这个「非真实义」，就是我们不知道他不真实、也不知道他是无所有，认为他是有而又是真实的，所以就起种种的分别、种种的烦恼、种种的错误的行为，就造成了种种的果报，而这些事情都是虚妄的，是这个意思。而这件事，「是无所有非真实义」的这个境界「显现所依」。这个「是无所有非真实义」的「显现」的依出处，就是依他起。这个依他起前面说了，就是我们的虚妄分别心；但是执着这些境界，搞错了，还是我们的心。但是我们这个执着的境界去看呢，那个境界并不像我们执着的那样子，所以就是「是无所有非真实义」，是「显现所依」。
「如是名为依他起相。」
这样说，什么叫做依他起？就是「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」、「是无所有非真实义显现所依」，这就叫做依他起相。这样呢，这里说这个依他起相就是三个相貌。第一个就是，阿赖耶识是他的种子，他的自性就是虚妄分别所摄诸识，而他又为遍计执生起的所依，「如是名为依他起相」，依他起相就是这样的。这只是说个大意，还是简略地解释，下面还有详细的解释。
以前在满洲国的时候，有个王善人。在满洲国那个时候，这个人是很有名望的，很多人相信他，他能讲道德，这个人。就是一般的家庭里面做儿子媳妇的和公婆不和，公婆和儿子媳妇不和，或者是父子不和，或者兄弟不和，家庭间种种的纠纷、种种的烦恼，他能够解决这些问题。他到你家去讲几句话，就能把这些问题都解决了。说人有病，他去说了几句话，你的病就好了，有这种事情。
而这个人的智慧从那儿来的呢？就是佛教里面说的「专精思惟」，从这里来的。他那个人并没有读过书，他是东北乡村里没有读过书的人，但是他有一个长处，他听别人讲话他注意，一感觉这句话有意思，他就想，他就思惟这句话，一直地想，想到什么程度呢？你和他说话的时候，他就看你嘴动，他听不见你说什么话，到这个程度。就是他耳识不动了，或者是前五识都不动了，他心想到那个程度，从这智慧来了，智慧来了，他就知道，他是乡村的人就在乡村里生活，他就知道你们两个不和，不和的原因在那里，他几句话就能解决了，就叫你没有烦恼了，问题就解决了。大家…
《《摄大乘论》笔录 第三章、所知相》全文未完，请进入下页继续阅读…