..續本文上一頁個「清淨道」，就指那個一切菩提分法的得此道清淨，那個「所緣」就是生此境清淨，就是一切大乘妙正法教是我們所學習的境界，「一切清淨法，皆四相所攝」。

　　二、依他八喻

　　「複次，何緣如經所說于依他起自性說幻等喻？」

　　這是第二科「依他八喻」。第一科是「正釋叁性」，這一科解釋完了。現在是第二科，解釋依他起性。

　　「複次，何緣如經所說于依他起自性說幻等喻」？這裏把依他起自性用譬喻的道理詳細地說一說他的虛妄不真實。什麼原因？像經裏所講說的，說這個幻等八種譬喻來開示依他起自性的道理，什麼因緣要這樣講？什麼理由要這樣解釋？這是一個問，底下回答。

　　「于依他起自性爲除他虛妄疑故。」

　　因爲有些人在依他起自性上面生起了各式各樣的疑惑，爲了破除他們的疑惑，所以就說這種譬喻，說這個幻等八種譬喻，就是爲了破疑。破疑是一回事，實在也就是開示我們怎麼樣能破除遍計所執，你若知道依他起是如幻如化的，就不執著是真實的了，不執著真實，那麼遍計執是空無所有了，那麼圓成實也就顯現了。所以說這個如幻等譬喻，是破除人的疑問，實在就是破除我們的我執、法執的疑問。

　　「他複雲何于依他起自性有虛妄疑？」

　　他爲什麼在依他起自性上有這麼多的疑問呢？那個疑問的內容是什麼呢？這是問。

　　「由他于此有如是疑：雲何實無有義而成所行境界？爲除此疑說幻事喻。」

　　這上面八種喻破除八種疑，這個喻是破這樣的疑，那個譬喻是破那個疑。可是我們讀這個文呢，實在是相通的，實在彼此是通的。

　　「由他于此有如是疑」，由于某一些人對依他起，什麼是依他起？就是我們現前的一念虛妄分別心，就是依他起。在依他起上有這樣的疑問，什麼疑問呢？「雲何實無有義而成所行境界？」說怎麼回事情呢？實在是沒有那麼回事，那怎麼能成爲我們的心心所的所行境界呢？這是這樣意思。

　　這個「實無有義」，本來是形容遍計執的，這個遍計執的所遍計就是依他起，前面已經說過了。這個所遍計是什麼呢？就是似義顯現，似義顯現就是由阿賴耶識的種子顯現出來一切法，顯現出來的法本身是沒有真實性的，但是現出來的相貌令你疑惑他是真實的，令你執著他是真實的，他有這種欺诳性，那個真實性是沒有的，那個真實義是沒有的，是「實無有義」，那個「義」是沒有。沒有嘛！怎麼能成爲我們所認識的對象呢？「所行境界」，這個「行」就是我們的心，我們的心在那個似義顯現上活動，執著他是真實的，執著這真實的境界上活動，而那個真實是沒有的；沒有的，就不應該是我們的心所行境嘛！怎麼是心所行境呢？這疑惑！就是我自己反省我這一念心，我在這色聲香味觸法上活動，色聲香味觸法都是沒有的，我這個心怎麼能在那上活動呢？你修止觀的時候可以這樣思惟。

　　「爲除此疑說幻事喻」，說幻事的譬喻。這個幻術，拿一技稻草或者是一個小手巾，就變出一個小兔子來。或者是拿一個木條變出一個大象來，變出個象馬牛羊，還能會走路，就是這樣子，說這個譬喻。這個譬喻是什麼呢？就是這些幻術所變現的象馬，都是沒有真實的，沒有真實的象馬可得；然而在我們的眼耳鼻舌身的面前現出來的時候，就有這個象馬的形相，就引起你心理的活動了，就是有這個事情。說「實無有義」，這就表示在依他起上來說，就是我們心理上活動的色聲香味觸法的境界都是依他起，也都是不真實的。但是這個顯現可得，是有色聲香味觸法，我們這個心心所依之而起，就在那兒上活動了，就是這樣子。

　　但是，我們若是通達了都是如幻如化的，那就和遍計執就不同了，和遍計執的境界就不一樣了。所以「雲何實無有義而成所行境界？爲除此疑說幻事喻」，所以你修止觀的時候，也不妨就這樣思惟觀察，觀察是如幻如化的，實無有義；沒有真實義，那我們心理上怎能在那上活動呢？就像那個幻術所變的象馬似的，沒有真實相，但是那個幻化相還是有。

　　「雲何無義心心法轉？爲除此疑說陽焰喻。」

　　這是說陽焰的這個譬喻所對治的疑問。「雲何無義」？這個依他起是實無有義可得的，沒有真實義可得的，那麼我們這個心心法；心，心所法怎麼能夠依之而轉，依之而起呢？什麼道理呢？「爲除此疑說陽焰喻」，就是春夏之交，或者夏天，這個陽光照大地，這個水蒸氣一照的時候就現出來水相；現出水相，這個鹿它渴了，它遠遠地看那邊有水。那麼這個譬喻，陽焰是沒有水的，沒有水但是就有那個顛倒的虛诳相，所以這個鹿的渴的心理就活動起來，認爲是水。這一切依他起法亦複如是，都是不真實的，但是那種顛倒相在我們的亂識的攀緣下就活動起來了，就是還是有這麼個虛妄的境界，心理就依之而活動起來，還是這樣子，還能成立這件事的。

　　這個前後，這上面說陽焰喻，前面說幻事喻，其實意思是差不多，其實都是一樣。心理在上面活動，「實無有義而成所行境界」，下面是「無義心心法轉」，其實意思是一樣。意思是一樣，但是人的智慧不一樣，人的智慧，你說這個幻事喻，我還不能契入；若說這陽焰的譬喻，我心裏面就能明白這個道理，看見是有水，而實在水是不可得的，從這裏能悟入遍計執是空的，只有依他的不真實的境界，你容易契入，所以各式各樣的譬喻不同，各有各的好處，所以也還是有這個需要。

　　「雲何無義有愛非愛受用差別？爲除此疑說所夢喻。」

　　這是第叁個，這個夢的譬喻的緣起。「雲何無義」，爲什麼這個依他起是實無有義的；沒有真實義，爲什麼「有愛非愛」的「受用差別」呢？我們在這個無真實義的境界上，有的時候感覺到有可愛的受用境界，有的時候有不可愛的受用境界，有這些差別。都是不真實的，應該無差別嘛！爲什麼有這樣的差別呢？「爲除此疑說所夢喻」，說這個做夢的譬喻，夢裏面的境界都是不真實的，也是無義，但是就有的時候也感覺到可愛的境界出現，有的時候有恐怖的境界出現，不可愛的境界出現，也就有這種受用之差別；雖然都是不真實，但是這個愛非愛的受用差別還是能成立的。雖然能成立，還都是不真實，是這樣意思。

　　「雲何無義淨不淨業愛非愛果差別而生？爲除此疑說影像喻。」

　　這是第四個影像的譬喻。「雲何無義淨不淨業愛非愛果差別而生？」我們造了染汙的罪業，就有不可愛的果報出現；我們造了清淨的，好心腸有慈悲心，做了一些利益人的事情，就會出現可愛的果報，或者是人間的或者是天上的果報出現。那麼既然是沒有真實義，爲什麼能夠有這樣的因果的道理出現呢？「爲除此疑說影像喻」，說這個影像的譬喻。這個「影像」，就是譬如我們照鏡子，這個鏡子外面有個本質，與鏡子相對的時候，鏡子裏面就出現一個影，出現了影像，這個影像是不真實的，但是還是有個影像的。這個由本質面對著鏡子就會出來影像，所以我們有淨不淨的業，就會招感來愛非愛果的差別，果報的差別，就像鏡中像似的，鏡中的影像是不真實，可也有這麼一件事的，說這個影像的譬喻。

　　前天，有人同我提出一個疑問，什麼疑問呢？我說：這個做夢是不真實的，都是虛妄不真實的。然後這個人提出疑問怎麼說呢？說我做了多少夢，這個夢都是真實的。我夢見某某人怎麼怎麼回事情，過了多少天，那個人真就像我做夢那樣子出現了，那麼我這個夢是真實的呀！怎麼能說是虛妄的呢？不只一次，多少次都是這樣子。這樣問我，我沒有回答，我現在回答這個問題。現在這裏說這個影像喻正好是這個意思。

　　這個我做了夢，夢是虛妄的。其實不做夢，睜著眼睛看見一切境界，都是虛妄的嘛！就是和做夢一樣嘛！說是我一做夢的時候是假的，但是過了幾天那件事出現了，應該是真的。出現還是虛妄的嘛！也不真實嘛！都是虛妄的。不能說那個夢靈了就是真的，不是那個意思，靈了也是虛妄的。這個虛妄這件事，若是在唯識上說是最好了，因爲那一件事都是你內心的名言種子出現的，都是有而不真實的，是無常變化的。這個真實、不真實的界限在那裏說呢？就是靠不住。這個真實，就是靠得住叫真實；靠不住，就是不真實。這是我們凡夫容易覺察到的，我們凡夫若這樣講可能會接受一點。因爲你認爲他很好，也可能會有多少的歲月，你真實在那個地方接受到、享受到了，但是過了一個時候又沒有了，從這個無常表示是不真實，我們凡夫可能會接受這個道理。

　　但是若在聖人的境界看呢，就在「有」的時候，就是虛妄不真實。不要等到無常，不需要等到無常，它就是不真實，若按聖人的境界來說。聖人的境界，他那個智慧，因爲他從凡夫的分別心，經過戒定慧的熏習，達到聖人的境界的時候，那個智慧力量太深妙了，他能觀察一切色受想行識都是如夢中境，有而不實，如幻如化這樣子，如鏡中像，如夢中境，如水中月，有而不實，他能這樣觀察；凡夫還是不容易觀察到。說是如夢中境，應該是容易覺悟的，因爲自己做夢怎麼怎麼地，醒了夢的時候沒有那件事，這樣子多少能好一點，但是也還可能覺察不到它的虛妄，不容易覺悟它是虛妄。

　　其中這個，我以前也說過一件事，就是這個常常靜坐有多少成就的人，他會心理上感覺上有點變化，有什麼變化呢？感覺這個身體不真實，這個身體有而不實的感覺，感覺好象是，就像如雲如影那樣，不真實。那個影是有，但是他不真實，所以也感覺有身體，又好象沒有身體。那麼從這樣的感覺上，就會知道這個身體不真實。但是你若沒有這種靜坐的經驗的人，我總感覺這個身體很真實，是有嘛！有這麼一大塊，那麼很顯著的有這樣的感覺，怎麼能說不真實呢？就是不容易破除這個真實的執著，但是你若常常靜坐，就是情形不同；你若不靜坐，不行。靜坐就會體悟到經論上說：「一切法是不真實」，就體悟到多…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…