..續本文上一頁少，由自己的用功修行上能覺悟到這裏。自己不用功修行，只是從文字上去分別，就好象還有點距離，你不容易知道那是假的，不容易的。
這上面說，剛才說做夢，我的夢很靈，怎麼能說是虛妄？靈也是虛妄的嘛！你看見那個境界出現了，那個境界還是假的，還是不真實，也還是虛妄不真實。這前面說「愛非愛受用差別，爲除此疑說所夢喻」，用夢來表示所得的愛非愛的果報，都是虛妄不真實。這底下用影像的譬喻，譬喻這個淨不淨業能得到愛非愛的果報，也是虛妄不真實。
另外一種情形，從我們凡夫的境界來說，譬如說是人間的境界，人間的榮華富貴的境界，和到天上去享天福的境界來對比的時候，這個天上的人若是去觀察人間的境界，天上的人認爲人間的人很可憐，人間的榮華富實不可愛，因爲很辛苦，你得到那個境界很辛苦。真是得到了以後，他內心裏面真實是快樂嗎？我看又不是的，也是苦惱境界。天上的人他那是自然的果報，前世的福德的業力得到那種果報，他自然是那樣子，不辛苦，不需要拿刀就會得到那種境界；人間就不是，很辛苦的。那麼從這個享受的程度上看，你得到的境界高了的時候，看這個低一層的境界，認爲是虛妄不真實。
若是得了聖道的時候，聖道的境界那種安樂自在，看凡夫的境界都是虛妄不真實的。但是我們沒到那個程度的時候就不行，我們總感覺到是真實的，你說是虛妄，也是不容易體會到。現在，佛菩薩慈悲用這個譬喻來告訴我們，「淨不淨業愛非愛果差別而生，爲除此疑說影像喻」，用影像來成立這件事，用影像來開示這件事是虛妄的，不真實，不是真實的。
「雲何無義種種識轉？爲除此疑說光影喻。」
這是第五個光影喻。「雲何無義種種識轉」，這個「無義種種識轉」，在印順老法師的講記上看，可以知道和前面的意思有點不同。這個「無義種種識轉」，就是這個依他起是似義顯現，由名言種子的現行，出現了種種的分別心，這些分別心都是不真實的；不真實的，也還是有種種識轉，種種識的活動，這個疑問就是在這裏：不真實嘛！還有種種識的活動？前面那個陽焰的譬喻是說一切所緣的境界都是不真實的，都是無義的；無義的，怎麼會有心所在上面活動呢？怎會有心在上面活動呢？沒有所緣境了，也就不應該有能緣的心的活動嘛！這個問題是這樣。現在不是那個意思，現在說這個心、心所法也都是不真實的，不真實怎麼有心心所法的活動呢？和前面意思有點不同。這底下有說一個譬喻。
「爲除此疑說光影喻」，爲除此疑說光影的譬喻。光影的譬喻，就在光的下面，你障礙到光的時候就出現了影，所以叫做光影。這個「影」是不真實的。影對那本質來說，本質是真實的，影是假的。現在用影做譬喻，影是不真實的，但是還是有個影。說我們心裏的活動，種種的虛妄分別是不真實的；不真實，應該沒有心裏活動。不是！不真實上還是有心裏活動，心還是這樣的種種虛妄分別。這虛妄分別本身就是不真實的，不真實而還是有這樣的虛妄分別的。這和前面那個陽焰喻意思有點不同，是這樣意思。
「雲何無義種種戲論言說而轉？爲除此疑說谷響喻。」
這個比較容易懂。這個依他起是沒有真實義的，沒有真實義，爲什麼有種種見聞覺知的戲論言說生起呢？這樣子。這個「戲論」我也解釋過，就是沒有真實的意義，就叫做「戲論」。這個凡夫的見聞覺知發出來種種的言說，若按聖人來看，都是戲論，沒有真實義。所以從這句話的意思說，我們應該努力地學習佛法，世間法的種種都是戲論。無義嘛，爲什麼會有種種戲論言說而轉起呢？「爲除此疑說谷響喻」，就是那個空谷，你對空谷說話的時候，就會有個反響。這個回響就好象有人在說話似的，那麼你真實地去注意呢，實在沒有人說話，那麼那個回響那是個假的，當然那個環境上有這樣的反應；用這個回響表示是虛妄的意思。那麼這樣子呢，就是無義而又種種戲論的言說而轉，就像那個空谷裏面有個回響那樣子；所以雖然無義，而還能夠生起種種的言說。前面是說心心所的活動，這是說這個言說。心心所是內心，現在說言說是發爲語言，其實內容的義還是一樣，也都表示虛妄的意思。
「雲何無義而有實取諸叁摩地所行境轉？爲除此疑說水月喻。」
這是約修行人說了。這個依他起是沒有真實義的，可是「有實取諸叁摩地所行境轉」，就是得了叁摩地的人他一入了定的時候，他就是現出種種的境界，我們凡夫肉眼看上去就好象有真實的境界出現。他把這個大地變成水了，或者變成火了，有這種境界出現。都是無義的，爲什麼這個叁摩地的人會出現這種境界？使令我們看上去好象真實的，真是有火有水了，這是怎麼回事情呢？「爲除此疑說水月喻」，說水中月。那個水中月也是不真實的，不是有真實的月亮在水裏頭，但是這個水若是沒有波浪，很清澈平靜，它就會現出來月亮，天上的月就在水裏面現出月影來。我們這一念虛妄分別心，你常常修奢摩他的止，使令它明靜的時候，達到一定的程度，也就會現出來種種境界，現出來種種境界也還是不真實，就像水中月似的，也是不真實。這表示不真實也還會出現種種的不同的作用的，出現種種不同作用也還是不真實，是這樣意思。
「雲何無義有諸菩薩無顛倒心，爲辦有情諸利樂事，故思受生？爲除此疑說變化喻。」
這是說到菩薩的境界。這個「無義」，依他起不真實，誰是依他起不真實？一切衆生都是這樣子，一切衆生所有身口意的活動，善惡果報的出現都是不真實的。這種不真實的虛妄境界，那何必這些菩薩爲什麼要度衆生呢？這裏有這個意思。
「有諸菩薩無顛倒心」，這些諸菩薩因爲長時期地修學戒定慧，他的心裏面沒有遍計所執了，所以都是清淨無染的這種心。「爲辦有情諸利樂事」，爲了辦理這個苦惱的衆生，爲他們辦種種利樂的事情，使令他們遠離種種的苦惱，遠離叁惡道的苦惱，讓他們修五戒十善，讓他們遠離人間的生老病死的種種苦惱，那麼修學禅定，或者遠離生死的苦惱而出離叁界得涅槃，爲他們來成辦這些利樂的事情。
「故思受生」，因爲這個菩薩他沒有愛煩惱，也沒有見煩惱了，但是還留有一點習氣；留一點習氣的時候，他若是再來人間，來到衆生世界去度化衆生，需要得一個人的果報，不然的話他不能和人聯絡，彼此間沒有辦法接觸，所以需要得一個衆生的果報。衆生的果報怎麼樣得到呢？就要「故思受生」，他故意地生一點愛念的心，生一點愛心。在人天受生，要有愛心才能得一個果報，才能投胎，才能成就這個果報。你到色界天去得果報也是要有這個欲心，不過所欲不同。所以，那一念的愛心是故意生起的。我們凡夫是不自主的，那是不同。菩薩是本來可以不生這些煩惱的，但是他故意地生起一點相似的煩惱，他就會得果報了。得了果報的時候，就來成辦衆生的諸利樂事，來度化他。那麼菩薩也是虛妄，那麼現在主要是說一切衆生都是虛妄的，你又何必來做這件事呢？是這樣意思。
「爲除此疑說變化喻」，像那個有神通的人能夠變化種種的境界，也都是不真實，但是不真實還是有變化。所以菩薩也是這樣子，衆生也都是不真實，如幻如化的，或者是畢竟空的，但是菩薩的大悲心，他還去做這件事，來利益一切衆生的。利益一切衆生，而衆生還是無義的，還是無衆生可度的。可是這件事在衆生本身來看，衆生本身並不知道「無義」，所以他們衆生還是受苦了，所以才感動了菩薩的大悲心，「故思受生」；故思受生也還是因緣生法，也還是無義。
這樣子說呢，菩薩做種種的神通變化，來到人間來受生，普度衆生，也都是無義；無義而不妨有這樣的事情的成就，就像變化似的，有而不實。
這樣子看這個譬喻的意思，提出這個問題的意思，一切法都是虛妄的，怎麼能夠成立善惡果報呢？怎麼能夠成立心心所的活動呢？怎麼能夠成就菩薩來度化衆生呢？現在回答的意思，在虛妄之中這些事情都能成就。凡都是虛妄，善惡果報也是虛要，心心所的活動也是虛妄，乃至菩薩度化衆生也都是無義的，但是這件事是清淨的，菩薩做這種事情是無顛倒心，是大悲心，他是來教化衆生出離這一切虛妄的境界得涅槃的。但是在菩薩的心情也都是如幻如化，也都是不真實的。
這個我們凡夫，以依他起爲依止，生起了遍計執，這樣子種種煩惱的活動。那麼，菩薩沒有遍計執，就是由大悲心在依他起裏面活動，因爲他通達了一切法是無義的，他沒有顛倒心，是清淨的活動，不過也沒有佛那樣的究竟圓滿，這件事也不違背唯識無義的道理，也還是相通的，也還是可以安立的，是這樣意思。
乙、通梵問經
「世尊何故密意于梵問經中說：如來不得生死，不得涅槃？」
第叁章的「所知相」，第一節是「出體相」，第二節「釋名義」，第叁節是「辨一異」，第四節「辨品類」，第五節「釋妨難」，第六節「通契經」。「通契經」裏面分叁項，第一項是「依叁性通大乘經」，這裏面又分四科，第一科「通方廣教」，這一科講完了，現在是第二科「通梵問經」。《梵問經》，現在漢文的藏經裏是有，就是《思益梵天所問經》，就是這部經。
「世尊何故密意于梵問經中說：如來不得生死，不得涅槃」？這個依何密意，「密意」這個「密」字，下面有解釋，我們在這裏就姑且當個「深」字講，就是深義，就是深奧的意趣。這是無著菩薩說，世尊他根據什麼樣的深義，于《梵問經》中有這樣的法語：「如來不得生死，不得涅槃」。
本來是，佛常常地宣說生死是痛苦的，涅槃是安樂的，勸導我們厭惡這個生死的苦惱，欣求涅槃的安樂的。爲什麼這個《梵問經》中佛這樣說，說是佛的大智慧的光明的觀察，沒有生死可得，也沒有涅槃可得，沒有這回事。爲什麼這樣講呢？這裏面有什麼樣的深…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…