..續本文上一頁個有、一個非有的相貌。這底下說這個通二分的道理。此地界裏面，這個金礦裏面，「土顯現時」，我們只看見土很清楚地顯現出來，那個顯現是「虛妄顯現」，是不真實的顯現，不是真實的，就是經不住考驗，你一考驗的時候，他就沒有了，所以那個顯現是虛妄顯現。「金顯現」的時候是真實的顯現，顯現出來以後，再不與土相合、相混雜，而也不變易的，所以這個金顯現的時候是真實的，它不怕火。「是故地界是彼二分」，這樣說地界裏面有虛妄顯現的土、真實顯現的金，所以就知道這個地界是通于「彼二分」的，彼土的一分和金的一分的，是這樣子的。這前面這一大段是說譬喻。

　　「識亦如是，無分別智火未燒時，于此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成實自性不顯現。」

　　這底下用叁自性來會合，和這個譬喻相會合。這第一節先解釋虛妄的顯現。「識亦如是」，前面說那個地界通彼二分，有土有金。我們這一念虛妄分別的識，阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識，「亦如是」，也和這個譬喻是一樣的。怎麼知道呢？「無分別智火未燒時」，無分別智是聖人的智慧，用他來譬喻火，這個無分別智的火若是沒有燒我們這一念分別心的時候，沒有修止觀用止觀鍛煉這一念的分別心，沒有修止觀的時候，那麼就是說凡夫的時候，我們凡夫種種妄想執著的這個階段。

　　「于此識中所有虛妄遍計所執自性顯現」，這個時候，在我們的虛妄分別心裏面完全是虛妄遍計所執自性顯現的境界，是虛妄的，他不能夠與第一義谛相應，所有的分別都是虛妄的、都是不真實。是「遍計所執」，在一切時一切處，就是普遍地去執著，虛妄地去分別，這樣子。這樣的情形時時在顯現、在活動。「所有真實圓成實自性不顯現」，那個離一切相的真如的境界，清淨離垢的圓成實自性，那是真實的圓成實自性是不顯現的。凡夫的分別心裏面，不顯現有聖人的境界，是不顯現的。那麼這就是前面說的這種境界：「于地界中土非實有而現可得，金是實有而不可得」，是這個意思。

　　「此識若爲無分別智火所燒時，于此識中所有真實圓成實自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現；」

　　「此識」，我們這個虛妄分別心，這個識，若爲無分別智的火所燒煉的時候，情形就改變了。這就是遇見了佛法，修學戒定慧的這件事，到得無生法忍的時候，就出現這樣的境界了。說是我們這一念分別心，雖然是周遍地執著、虛妄分別，很頑固地。但是若爲無分別智去觀察，修這奢摩他的止、修毗缽舍那的觀，有戒爲基礎。這個時候，「于此識中所有真實圓成實自性顯現」，在這一念虛妄分別心裏面，就現出來真實的圓成實自性。

　　我們常用修這個唯識觀，觀一切法唯識無義；先觀察所緣境是空無所有的，然後能觀察的這個虛妄分別心也是不可得的。能取、所取，所取的境界是空無所有的，是第一次的修行方法。第一個階段的修行方法，先觀察所緣境是唯識無義，他是畢竟空的。然後再觀察能分別的心也不可得了，這是第二個階段。第叁個階段，觀察能取所取的一個心一個境界不可得，能觀察的智慧也不可得，這是第叁個階段，能觀察的智慧也不可得。那麼你看一直的是不可得，境不可得、心不可得、智不可得，這個不可得的境界出現的時候是離一切相的，那麼就是圓成實自性了，所以「于此識中所有真實圓成實自性顯現」，就顯現出來了，你常常這樣觀察才能顯現出來。我們拜大悲忏的時候，「南無大悲觀世音，願我速會無爲舍」，這個無爲就是這個嘛！就是這個圓成實自性，就是境不可得、心不可得、智不可得。

　　在《寶積經》上說：十地菩薩，初地乃至最後法雲地，等于十個大寶樓閣。初地是一個大寶樓閣，二地是一個，乃至到第十地也是一個大寶樓閣，就是無爲舍，以無爲爲房舍。你登到初地的時候，就是入到這個無爲舍了；那麼由初地再繼續進步，就到第二地乃至到第十地，所以修行這件事也等于是在造房子。我們的虛妄分別心時時地在這麼樣妄想執著，這個時候的境界等于是在露天裏面生活，沒有房子住。譬如修禅定也有這種意思，修禅定，在《維摩诘經》上叫：「四禅爲床座」。沒得禅定的人一直在那兒跑，或者站在那裏，或者在那地方跑，沒有座，始終你沒有一個座位坐下來；若得到禅定了，就有一個床，有個座位可以坐在那裏舒服了一點，「四禅爲床座」。

　　現在這個《大悲心陀羅尼經》上，和《維摩經》上也有這種話：「畢竟空寂舍」，以畢竟空爲房舍。這一切的愛、見的煩惱賊不能夠侵犯你了，你到無爲舍裏住下來非常地安全，這些毒蛇，或者老虎都不能侵犯你了，你是安全了，可以避風雨了。所以「于此識中所有真實圓成實自性顯現」，就是這個畢竟空寂舍成就了，當然最圓滿的是佛的境界。「所有虛妄遍計所執自性不顯現」了，這個虛妄遍計所執的這種妄想執著的境界，完全沒有了，都停下來了，這個虛妄分別的境界沒有了。這時候就是得大自在、大解脫、大安樂的境界出現了。

　　所以這個修行的事情，經上說：「願我速會無爲舍」，趕快地能夠契會第一義谛。你看經上都是一致的，《金剛經》說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，又是個「無爲」，就是這樣意思。但是這件事也要經過一個長時期的修行才可以。這上面說是：「無分別智火所燒煉時」，用這個般若的智火，初開始是文字般若，你要從文字般若上學習，學習達到一個程度的時候，才有觀照的般若。觀照般若這個時候的程度就不錯了，在文字般若的時候是在外凡位，觀照般若就是內凡住，到實相般若就是入聖位了，就是見道位以上，那個時候這個真實的圓成實自性就顯現了，那就是登了初地的境界。那麼這樣意思就和前面「火燒煉時，土相不現，金相顯現」，和這個意思是相合的。

　　「是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」

　　前面這一段的合法就得到這樣的結論。所以，此虛妄分別的識就是依他起性，這個依他起自性裏面有彼二分：有遍計所執自性的一分，雜染分；有圓成實自性的清淨分，有這兩分。「如金土藏中所有地界」，像那個譬喻裏面的地界，地界裏面有土也有金。我們虛妄分別識裏面，有遍計所執自性，也有圓成實自性。不過，若從這一段文的解釋，那一切衆生皆有佛性的道理應該是成立了。而這上面說這個圓成實自性，就是遍計所執自性永無有性，名之爲圓成實自性。那麼這就可以顯示出來一切衆生都有圓成實自性，這個道理在這裏應該是具足，應該是可以安立的了。

　　丁、通余經2

　　一、長行

　　「世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常非無常，依何密意作如是說？」

　　甲、乙、丙、丁，這是第四個「通余經」。前面是通《阿毗達磨大乘經》，這底下又去解釋其他的經所說的道理。「世尊有處」，就是佛陀在其余的經裏面，說一切法都是常住的，有處又說一切法是無常的，是不常住的，有處說一切法非常非無常。又說常，又說無常，常和無常是相反的，不是矛盾了嗎？「說一切法非常非無常」，又說常又說無常，又說非常非無常，又是個矛盾。佛說法是這樣的，但是佛說話，佛的法語一定是非常地合道理的，並不矛盾，他一定是有深義的。「依何密意作如是說」呢？提出這個問題。這個不同的說法，它還是有深義的，這需要加以解釋。

　　「謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常非無常：依此密意作如是說。」

　　這樣子解釋，這麼回答。「謂依他起自性」，這虛妄分別的識，由圓成實自性的這一部分，那就是常；因爲這個畢竟空寂，諸法空相是沒有生也沒有滅。所以說這一分，我們的這個遍計執是依他起，這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，那都是畢竟空寂的，這個畢竟空上面無有少法可得，當然是沒有生滅。這個無生無滅的境界是常住的，是不可破壞的，所以是「常」。

　　「由遍計所執性分是無常」，由依他起自性裏面的遍計所執自性，我們的妄想執著，這一部分是無常。這一部分，說遍計所執這種變動的境界，當然是無常。這個「常」有個不變的意思，遍計所執是個變化性很大，所以是無常，這是一個解釋。其次呢，遍計所執本身是畢竟空的，遍計所執和依他起對照起來，依他起是如幻有，有是有但是是假的；那遍計所執就是在如幻有上執著真實，這個真實無有少法可得，是畢竟空的。畢竟空，那麼這個無常怎麼講呢？就是常無的意思，畢竟空是常無的意思，他常是無的，但是我們自己感覺到是有。所以這個無常有兩個意思：就是常常的變動，變動叫做無常。一個是常是沒有的，這個遍計執是個空的境界，那叫做「無常」。

　　「由彼二分非常非無常」，這個依他起裏面有圓成實自性所以是常，有遍計所執自性所以是無常，那麼依他起他本身呢，是通于這兩分，也是具足這兩分的，所以在依他起上看，又是非常，又是非無常。那麼他是具足遍計執自性，所以是非常；他又具足了圓成實自性，是非無常。「依此密意作如是說」，就是根據這樣的深意而說一切法常，一切法無常，一切法非常非無常的，是這樣意思。

　　「如常無常無二，如是苦，樂，無二。淨，不淨，無二。空，不空，無二。」

　　這底下有一大段，就是前面這個常、無常、非常非無常這樣解釋，這以下再用「常無常無二」來比例，可以推知其余的一切也都是這樣子，也可以這樣抉擇，可以這樣觀察，可以這樣理解的，是這樣意思。

　　「如常無常無二」，如前面說的，一切法常，一切法無常，和依他起性的無二。「如是苦，樂，無二」，像常無常無二，如是苦樂也是無二，淨不淨也是無二，以下都是這樣子解說。這個「苦，樂，無二」怎麼解釋呢？「苦」，就是遍計所執的流轉生死的境界，這是苦惱的；這個苦是遍計所…

《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…