..續本文上一頁叁分，說成叁種，就是叁自性。「依一分開顯，或有或非有」，就是依這個依他起中的一分，假設是依圓成實自性這一分來開顯、來解說的話。「開顯」這裏面就是解釋的意思，把這個道理把它顯示出來，所以叫做開顯。若是依圓成實自性這一方面來說，或者可以說他是有，真實有的，「或有」。「依一分」，依他起性裏面的遍計所執性一分來說呢，「或非有」，那就是可以說都是不可得的，都是空無所有的。「依二分說言，非有非非有」，若通于二分依他起性，那就可以說是非有非非有。或者「依二分」就指前面這二分說，「或有或非有」，這就是二分，也是可以。
「如顯現非有，是故說爲無。由如是顯現，是故說爲有。」
這底下說無和有。「如顯現非有」，像我們的虛妄分別心的遍計所執所顯現的一切法，用正智來觀察的時候是沒有的。「如顯現非有」就是指遍計所執是非有。「是故說爲無」，這個無指遍計所執說。「由如是顯現」，由于我們從無始劫來的虛妄熏習，在阿賴耶識裏面有很多的虛妄種子，這些種子生現行的時候，就很分明地顯現一切法了，「由如是顯現，是故說爲有」，這樣說呢，非有指遍計執，「由如是顯現」就指依他起了。若說是由經過無分別智火的燒煉，最後成佛了的顯現，那當然指圓成實爲有，也可以這樣說。這一個頌是說無及有，底下這第四個頌說無自性，怎麼叫做無自性？
「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性。由無性故成，後後所依止，無生滅本寂，自性般涅槃。」
這個「自然，自體無」，這個句子應該說：自然無，自體無，自性不堅住，這是叁個；「如執取不有」，這是第四個。「故許無自性」，因爲自然無，所以是無自性；自體無，所以是無自性；自性不堅住，所以無自性；如執取不有，所以無自性，這樣子四個無自性，是這樣意思。
「自然無」，這個自然無怎麼講呢？世親菩薩的解釋分叁世。自然無是屬于未來，未來的一切法，就是沒有生起的一切法，這一切法若生起的時候一定要待衆緣，一定要有衆多的因緣他才能現起，他不可能不待衆緣自然地就現出來，所以沒有自然地生一切法的道理，所以叫做無自性；約這個自然無來建立無自性，未來的法不能自然地生起，所以叫做「無自性」。這個解釋法有一點接近《中觀論》說的無自性；沒有因緣的時候，所生法體性是不可得的，有因緣的時候還是屬于因緣，還是無自性的，所以這個意義有點接近。
「自體無」，自體無有兩個解釋：一個是過去的事情；過去的事情，他的體性已經滅了，不能再生了，所以叫自體無。他的自體已經滅掉了，沒有他的體性了，所以叫自體無。另外一個解釋，這個因緣生法，因若不同，所生法就不同，因異體異，緣異體異；緣若不同，這個體也是不同。因若不同，體也不同；緣若不同，體也不同，這就看出來這個自體是沒有的。這個自體隨順因緣轉變，他不能離開因緣有個不變的體性，那就是有自體了。因若變化，這個所生法的體也要變化；緣若是變化，所生法也是變化。譬如敲那個磬，你用木棒去敲是一個樣，用鐵錘去敲是又一樣，這聲音就不同，可見聲音是無自性，其他一切因緣生法都是這樣子，所以叫做「自體無」。這個自體無就是分兩個解釋：就是約過去的法已經滅掉了，他的體性沒有了，這就叫做自體無，也就叫做無自性。一個是因緣生法，他不能夠離開了因緣自己決定不變，不能！他受因緣的轉變，因緣若變了，這個體就要變，他不能不變。那就看出來，這個法離開了因緣的時候沒有自性，叫自體無。
「自性不堅住」，這是在時間上說，若自然無是指未來的法，自體無指過去的，自性不堅住就是指現在了。現在的一切法即生即滅，他沒有一剎那間的安住，不能。所以這是無常的道理，他的自性是不能堅定地安住的，所以這也叫無自性。這個「自然，自體無，自性不堅住」，接近中觀的無自性的意思，那麼這是《阿含經》小乘佛教學者和大乘佛教學者共同意見，共同同意這件事，同意這樣解法。
「如執取不有」，這是唯識上特別地不共于小乘的說法。「如執取不有」，就是你現在這一念分別心在一切法上的執著，那個所執著的境界是沒有的，這樣的解釋就是不共于小乘了，就是遍計所執自性的不可得、無自性，叫做「如執取不有」，如我們這個分別心所執著的、所取著的境界，是沒有的。那個所取著的境界，沒有我們所取著的那種事情，就像在繩子上面執著有蛇，這蛇是沒有的。這一切法都是如幻如化的，我們執著他是真實的，是沒有，在那如幻化上沒有這個真實性的，是「如執取不有，故許無自性」，所以同意也是無自性的。
那麼這就是四種無自性。「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性」，你把這四句話記住它，記住的時候，你靜坐的時候先修奢摩他，修兩個鍾頭奢摩他，然後你就念這句話：「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性」，念完了的時候就思惟，思惟「自然無，自體無，自性不堅住，如執取不有」，就是觀察一切法都是空無所有，觀察這一念心是無所有的，觀察這個色受想行識都是不可得的，這樣思惟，就很好。
有的時候在經論上也說一切法空，怎麼解釋呢？你就用這四句話解釋，「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性」，就很好，就可以解釋。如果你念不上來，你記不住，記不住就不行，我學過，學過到那時候不能用，你不能用。所以你一方面可以爲人解釋一切法空，一方面自己在修止觀的時候也可以用，自他兩利，不是很好嗎？但是你若不記住不用，不用就不行。自己也不用，不能用它來降伏煩惱，不能清淨這一念心，用空來清淨這一念心，你記不住就不行。記不住你也不能爲他人解釋，說我出家很多年了，我學了很多經論，但你記不住，什麼叫一切法空？解釋不上來，你不會解釋。所以這一定要你記住它，要專精思惟，思惟你就容易記住；你靜坐的時候常常思惟，也容易記住，你若不思惟，不思惟就忘了。所以「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性」，要記住它！
「由無性故成，後後所依止，無生滅本寂，自性般涅槃。」
前面這個自然無是無自性，自體無也是無自性，自性不堅住也是無自性，如執取不有也是無自性。我們的習慣性就不願意重複，我聽過了以後就不願意再聽，那個《法華經》的序品上說：「聞諸法空，生大歡喜」，那序品上說菩薩聽佛說法，「聞諸法空，生大歡喜」，他不厭煩。我們不是，我聽過了我不想聽了。你聽的時候你就作如是觀，就會生歡喜心。你只是心裏面分別：「你講的我都知道」，就這個話是不對的。你作如是觀，他就有特別的意味。像舍利弗尊者有病了，佛說法了，他要來聽法，如果不現神通就不能去，不能去，他下命令叫他徒弟擡他到佛面前去聽法，這是阿羅漢的境界。這個聖人愛樂佛法的心是不同的，和我們不同。
那麼這四種無自性，「由無性故，成後後所依止」，這個「後後所依止」怎麼講呢？就是下面那個「無生滅本寂，自性般涅槃」。由無性所以是無生，你用這四種方法，觀察一切法、觀察色受想行識，是無自性的，就是空無所有的，在空無所有裏面「無生」，沒有法生。這個「生」就是不生了，就是不可得了。在無生的時候也就沒有滅。在那個無自性，無自性就是畢竟空，畢竟空裏面沒有法生起來，沒有法生所以也沒有法滅，因爲有生才有滅，無生也就沒有滅。因爲無生滅的關系，所以是「本寂」。用這個道理觀察一切法本來就是寂滅的，本來就是不可得的，不是說是你成佛了，把一切染汙法滅了才寂滅，不是，本來就是寂滅不可得的。
「自性般涅槃」，若是本來寂滅呢，那一切法本性就是涅槃，就是不生不滅。色是無生滅本寂，受想行識無生滅本寂，所以色受想行識本性就是寂滅涅槃。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法都是本性般涅槃。這個「般」，中國話是個「入」的意思，出入的入。本性上就入涅槃了，就是入于不生不滅的境界了，不是說「我叫他入涅槃」，不是。不過我們若仔細觀察的時候，譬如說敲磬，一敲出個聲音，你用這個「自然自體無，自性不堅住」這麼觀察，「無生滅本寂，自性般涅槃」，那一個聲音，發出的聲音入涅槃了，他就入于不生不滅了，就是入涅槃了。你聽見鳥的聲音，後來他沒有聲音了，沒有聲音，那聲音入涅槃了，入于不生不滅了。一切法都是這樣子，令你心無所住，達到無住的時候，就沒有煩惱了。
但是，如果我們一念這個分別心接觸一切法的時候，回來「反聞聞自性」，反過來，不要觀外面的事情，要觀裏面，「哦！這一念心，聲音生起的時候也是生，聲音滅了的時候也是生」，發覺到這一念分別心是常住不壞的，這樣解釋。這樣解釋當然也是好，《楞嚴經》也有這個意思，發覺我這個老病死的身體裏面有個常住不壞的心，也是好。但是你若觀心不可得呢，那又不同了。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你若這樣觀察呢，他就一切法不受，有這麼一個結論。一切法不受的時候，你就沒有煩惱，是自性般涅槃。你常常思惟，你就發覺到，這個法，說出這種法，會怎麼樣？向那一方面轉？向那一方面轉是那樣子，向這方面轉是又一樣。你常常思惟，不思惟不知道。
現在這裏是說一切法空，「由無性故成，後後所依止」，就是由前面的無自性，所以是無生，這個無生即以無性爲依止，這個無滅以無生爲依止。那麼本寂呢？就是以無生滅故本寂，本寂故自性般涅槃，就是後後依止前前。「由無性故成，後後所依止，無生滅本寂，自性般涅槃」，你可以把這幾個頌統統都背下來都好，都背下來。
第二項、依四意趣四秘密決了一切佛言
「複有四種意趣，四種秘密，一切佛言…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…