..續本文上一頁善住于顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。」
這裏面就是正好是「轉變秘密」的意思。「覺不堅爲堅」，這個「覺」就是智慧。這個「不堅」是什麼？這個「堅」是什麼呢？「不堅」這個「堅」就是剛強，難調難伏的意思。是什麼？就是我們的妄想。我們靜坐的時候，修學禅定的時候，他這個妄想就是很厲害，你想要叫他停下來很難，少少的停一會兒又來了，妄想又來了，就是感覺到他不容易謂伏，所以叫做「堅」。現在你能夠有耐心煩，你能夠有這個智慧把他調伏叫他不堅了，妄想不起，其心調柔了，得到禅定，得到甚深的叁昧了，所以叫做「不堅」。「爲堅」這個禅定非常地堅固，于禅定生尊貴想，生尊重想，尊重這個禅定。這叫做「覺不堅爲堅」，這樣解釋。
「善住于顛倒」，前面說是「覺不堅爲堅」是修叁昧成功了。這個「善住于顛倒」怎麼講呢？這個「顛倒」就是錯誤的意思。這個錯誤是什麼呢？譬如說是這個，對于無常變化的這一切有爲法，我們不同意，認爲是常住不變的，這個身體最多活一百二十歲，或者活兩百歲，一定就要死掉的，但是我們總感覺他可以活一萬歲也可能，總覺得他會長，這是「顛倒」。樂，人生是苦但是感覺到樂，這就是「顛倒」。常，樂，無我而認爲是有我是「顛倒」，不清淨而認爲是清淨是「顛倒」；常、樂、我、淨是「顛倒」。而這裏說這個「顛倒」不是這樣意思，是把那個常、樂、我、淨的「顛倒」把他顛倒過來，叫做「顛倒」。用這個無常來破我們的常的顛倒；用這個苦的觀察，人生是苦，把我們這個樂的顛倒把他調整過來。用這個無常、無我，用這個四念處來破壞我們的顛倒，成功了，那叫做「顛倒」。那麼這個把我們凡夫的常、樂、我、淨的「顛倒」顛倒過來，那就是得無生法忍了，那麼安住在那個無生法忍的境界叫做「善住于顛倒」，這樣講，這樣解釋「善住于顛倒」。
這樣說呢，那個「不堅爲堅」是得禅定，「善住于顛倒」是得般若智慧了；一個禅，一個般若，原來這兩句話是這樣意思。
「極煩惱所惱」，「極煩惱所惱」是什麼意思呢？就是這個菩薩發無上菩提心，發大悲心，在衆生的世界行菩薩道要廣度衆生，這個衆生是難調難伏的，這個特別煩惱的境界。而菩薩大悲心，就在這個煩惱的世界去，不怕煩惱，長時期的廣度衆生；就是爲衆生所煩惱，而菩薩沒有厭離心，生大悲心，生歡喜心廣度衆生，那叫「極煩惱所惱」。這樣說呢，這個人他「覺不堅爲堅」先是得了禅定，「善住于顛倒」就是得了般若，得無生法忍了，這時候在衆生的世界，這苦惱的世界，無量無邊的苦惱的世界，「極煩惱所惱」，他也不厭煩，不停止的、不間斷地修學六波羅蜜，弘揚佛法廣度衆生，「得最上菩提」，得無上菩提了。
看這個意思，原來是要修學禅定，得無生法忍，然後去度衆生，長時期地不怕煩惱。爲什麼他不怕煩惱呢？就是因爲得無生法忍了，還是有禅定的，這樣子是得無上菩提了。那麼這一個頌就是「轉變秘密」，「覺不堅爲堅，善住于顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提」，就是還是那個詞，但是裏面表達的意義可不同于習慣上的想法，不同于習慣的用法了，所以叫做「轉變秘密」。
第叁項、由叁相造大乘法釋
「若有欲造大乘法釋，略由叁相應造其釋：」
這是第叁項，前面是第二項「依四意趣四秘密決了一切佛言」，這是第叁項「由叁相造大乘法釋」。這個「通契經」怎麼樣通法呢？就是這樣意思，由叁自性和依他的八喻來通契經，這樣解釋。依這個四意趣、四秘密來通一切佛言。現在第叁項是「由叁相造大乘法釋」，用這叁個相貌來解釋一切佛法，就是你想要有著作解釋佛的修多羅，或者是你自己單獨地有所著作，你應該用這叁種相貌去做這件事，這樣意思。
「若有欲造大乘法釋」，假設有人發了無上菩提心，發了大悲心，他要造論來贊揚佛法的真義的話，應該怎麼做法呢？「略由叁相」，他應該，簡略地說呢，他應該由叁方面來解說佛法，來贊揚佛法的，從叁方面來做這件事。這叁方面「應造其釋」，來著作他對于佛法的釋，這個著作。哪叁方面呢？
「一者、由說緣起，二者、由說從緣所生法相，叁者、由說語義。」
這叁種。這個「說緣起」第一個相是「說緣起」，第二個相是說緣生，「緣所生」。「緣起」是在因上說的，因果的因；「由說從緣所生法相」是在果上說的，就是說因果。可是從前面來看呢，說因，一切法的因，「無始時來界，一切法等依」，還就是阿賴耶識了，阿賴耶識是緣起，有這種意思。「由說從緣所生法相」，那麼就是阿賴耶識是一切種子識，所生的一切法相，那就是像前面說有相識、有見識，是這樣意思了，就是七轉識了。「叁者、由說語義」，看後面的文的解釋，「由說語義」是說什麼呢？就是贊歎菩薩的偉大，他能修六波羅蜜多廣度衆生，這是非常偉大的事情。第二個意思就是贊歎佛的功德，菩薩的大行和如來的果德，這叫做「說語義」，這樣子。這樣說是，第一「說緣起」，第二說緣生，第叁贊歎菩薩和佛的功德。從這叁方面來贊揚佛法，來造這個「大乘法釋」，這樣意思。
「此中說緣起者，如說：言熏習所生，諸法此從彼，異熟與轉識，更互爲緣生。」
前面是把這個叁相標列出來，把它列出來，下面就解釋這叁相。那麼第一段先解釋這個緣起，「一者、由說緣起」，什麼叫做「緣起」呢？「此中說緣起者，如說」，就像有這麼一個頌，「言熏習所生，諸法此從彼」，這個「言」就是名言，也就是個字，每一法都有能诠的名字，能诠之字，也就有所诠義，有能诠就有所诠。這個能诠、所诠就是名義，名義也就是我們內心的分別，有名的時候心才會分別，有能分別就有所分別。所以這就是有叁件事：一個是名，一個是義，一個是覺，這叁件事，叁件事是不相離的。你心一動，也就是有名、有義、有覺；你心這樣一動呢，就熏習阿賴耶識了，在阿賴耶識裏面就把你所熏習的情況攝持下來了，就是儲藏起來了。
「言熏習所生諸法」，可以這麼說，就是由于有名言你就熏習了種子，有了名言種子了就會生出來一切法，諸法就是名言種子所生，名言種子是能生。「此從彼」，此名言熏習能生諸法，那麼名言熏習他是怎麼有的呢？「此從彼」，此名言種子由諸法而生。因爲諸法也就是我們的分別心，分別心一動就熏成了名言種子，名言種子一動就現出來一切法，佛教說緣起是這樣說的。這很簡要地，「言熏習所生，諸法此從彼」，就是很簡要地就是這樣子，就是種子生現行，現行熏種子。再明白一點說，就是我們這一念心一動，這就是緣起。這一念心一動，他一定是由名言種子才能動，可是你心一動又熏成了名言種子，這就叫做緣起。一切法都是這樣子，世間法是這樣子，出世間法亦複如是，不過世間法是雜染，出世間法是清淨的。現在佛法就是轉染成淨，是名爲佛法，是這樣意思。
「異熟與轉識，更互爲緣生」，這一句話也就把前面的話重說一遍。這個「異熟與轉識，更互爲緣生」，「異熟」也就是阿賴耶識，這個阿賴耶識也就是那一切種子識。這個「異熟與轉識」，「轉識」就是前七識；一本七轉，根本識就是阿賴耶識，末那識加前六識就是七識，這七識是轉識。轉者，起也；就是由阿賴耶識生起的，阿賴耶識爲因緣而生起前七轉識。現在說這個異熟識和這個轉識「更互爲緣生」，「更互」就是輾轉，輾轉爲因緣而生起。就是這個轉識的因緣生起異熟識，這一切種子的異熟識，異熟一切種子爲因緣又生起轉識，他們是互相爲因緣而現起的，這就叫做緣起，緣起是這樣意思。
佛法這樣說緣起呢，在我們現實上，我們應該怎麼樣來對待這件事呢？這個佛法的微妙就是在這裏，因爲那個，剛才說了，「言熏習所生」就是你現在知道青黃赤白、能分別是非的這一念心，你要怎麼熏習就怎麼熏習，這是你的自由，我要做善就做善，我要做惡就做惡，我願意學世間法就是世間法，我願意修出世間法就是出世間法，這是你的自由。在做因的時候你是自由的，得果報的時候你不能自由，果報來了就是這樣子，你是拒絕不來的，你不能拒絕的，就是這樣子。當然我們人得到如意的事情我們是不拒絕，愈多愈好，等到苦惱的事情當然是拒絕，拒絕也拒絕不來，不能拒絕的。可是你若修學聖道成功了，是可以。聖道成功之後，苦惱的果報來了你能拒絕，但是果報還是在的，不過在你心裏面等于是沒有那件事，我們有的時候說話等于零，那件事是有，但是等于零了，等于好象沒有似的。
所以從這個「言熏習所生，諸法此從彼，異熟與轉識，更互爲緣生」，就是你自作自受的意思。如果說這個緣起不是自己做的，是另外一個力量，一個大力者他給你安排的，那不行，你自己沒有辦法轉變的，你不能轉變，你只好去接受，你不能轉變。現在說是你自己安排，那我重新安排就可以轉變了嘛。所以佛法說緣起，那個意思是在這裏，有這樣意思。
「複次，彼轉識相法，有相，有見，識爲自性。」
前面是說緣起，這底下說緣生，解釋這個緣生法相，緣生的意思，這就是第二相「由說從緣所生法相」。「從緣所生法相」是什麼呢？這底下解釋：「複次，彼轉識相法，有相，有見，識爲自性」。
「彼轉識相法」，「轉識」剛才說就是七轉識，七轉識也就是從阿賴耶識的名言種子所生起的。這個轉識的相法是「有相，有見」有兩類：一個是相，一個是見。這個「相」就是根身器界。前五根，眼耳鼻舌身，那麼這是色識；還有色聲香味觸法，這是境。這是這個眼耳鼻舌身也都是識，色聲香味觸法也都是識，但是這是屬于相，是所見的相，是相識。「有見」，這個「見」就是眼識識、耳識識，乃至意識識，也加上末那識識，那麼這是「見」前面說的那個阿賴耶識，那就應該指義識，…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…