..續本文上一頁的；佛這樣解釋、這樣安立，是不可動搖的。佛所證悟的真理也是，你不可以說「你沒有證悟，你證悟的不對」，你不可以這樣說的。因爲這樣子，「不可轉」，不可動轉，所以佛能降伏一切外道，有這種功德。一切外道，佛能降伏他們。
「生在世間不爲世法所礙功德，」
這是第七句叫「所行無礙」。這個「所行」，這個「行」是什麼呢？就是在那個地方來來去去的，就叫做「行」。那麼佛有自己的佛的世界，但是佛的大悲心的關系，也來到衆生的世界來活動。來到衆生世界活動的時候，衆生世界是汙染的、不清淨，但是你不可以汙染佛，不可以影響佛的，不能障礙佛的，所以叫「所行無礙」。
「生在世間不爲世法所礙功德」，這一句解釋那個「所行無礙」。「生在世間」，佛爲了度化衆生，從佛的世界現身在衆生的世界來。「不爲世法所礙功德」，不爲世間法所障礙、所影響的功德。世間法是什麼呢？就是所謂八風不動那個意思；利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這是八法。這個我們平常名之爲八風，八種風，就是他能夠令你心動，所以叫做風。這八種事叫做「世法」，因爲世間上的人都是隨著這八法，隨順他的力量去活動，所以叫世間法。就是世間上的人心不能不動，有利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的時候，心就會動，而佛不是的，「不爲世法所礙功德」。
這個「利」怎麼講呢？就是得到了如意的事情，得到了如意的色聲香味觸，那就叫做利。「衰」呢，就是失掉了如意的色聲香味觸，就是衰。利、衰、毀、譽，「毀、譽」是什麼意思呢？就是不當你的面，在你的背後，你不知道的地方，來毀，來謗毀你，說這個人的品德不好，沒有信、戒、聞、舍、慧，沒有這些功德，那麼叫做毀。這個譽呢，就是在你的背後贊歎你，不是當面贊歎你，贊歎這個人有戒定慧，有種種的功德。利、衰、毀、譽、稱、譏，「稱、譏」是當你的面贊歎你有種種的功德；當你的面诃斥你，說你種種種種的不對，那麼叫做譏。「苦、樂」，這個苦就是順苦受觸，心裏面感覺到苦惱；樂呢，順樂受觸，心裏面感覺到快樂，身心都快樂，身心都苦惱。這叫做「世法」，世間上的八法。
這個佛生在世間的時候，「不爲世法所礙功德」。我們平常的人，人家贊歎我們的時候，我們心就會高起來；若是毀謗我們的時候，我們的心就是低下來了，我辭職了我不幹了，我這麼辛苦你們還說我不對，我不幹了，那麼這心就是這樣子。但是佛不是，你贊歎佛，佛心也不高，你毀謗佛，佛心裏也不動，佛還照樣地度化衆生，就是這樣子，所以「不爲世法所礙功德」。
「安立正法功德，」
這是第八句，解釋前面那個第八句「其所安立不可思議」，就是這一句。他所安立的是什麼呢？是「正法」，就是前面說那個圓成實性裏面那個「妙正法教」，就是十二分教；長行重頌並授記，孤起自說……那個十二分教，其實這個安立都是名言。這件事是不可思議的，凡夫是沒有辦法去分別和思議的，他能有廣大不可思議的作用。這個「安立」這件事，是佛的後得智的功德，佛的後得智。這個佛能夠取無相法證入真如，那是根本智的功德。因爲有大悲心，所以能夠爲一切衆生演說佛法，這就是後得智了，佛的後得智是究竟圓滿，不是其他人所能及的，所以叫做「不可思議」。
這個辟支佛，在這經論上介紹、贊歎辟支佛的功德的時候，多數說他是現神通度化衆生，他以神通來度化衆生，他不說法，他沒去爲人講解佛法，除非說是大辟支佛也有說法的事情，多數的辟支佛不能說法，這原因就是在這裏，這個後得智不圓滿。爲衆生在無名相中安立名相，演說一切佛法，不是容易的事情。但是阿羅漢多數能說法，就是因爲佛已經安立好了，你照樣學習，這是容易，所以「草創者難，因修者易」(原：草刱者難。因循者易)，創一件事還是不是容易的，所以叫「安立正法功德」。
「授記功德，」
「授記功德」就是解釋前面那個第九句「遊于叁世平等法性」這一句。「遊于叁世平等法性」，佛這個大智慧能遊于過去世、未來世、現在世一切法的差別性，能夠有這種無障礙的境界，所以他能夠授記。授者，與也；能給你去分別、說明未來的事情，叫做「授記功德」。他能預知未來的事情，未來法他是明明白白都知道，他有這種大智慧。「遊于叁世平等法性」，這個「平等」這個意思呢，就是現在的事情顯現在前，你可以了了明明地認識，未來的事情沒有出現怎麼能知道呢？但是佛觀察未來的事情和看現在的事情一樣，平等，清清楚楚的，清清楚楚的會知道，所以叫做「授記功德」。
「于一切世界示現受用變化身功德，」
這是解釋前面那個第十句「其身流布一切世界」這一句。「其身流布一切世界」，佛的這個身，佛身能到一切世界去度化衆生去，這一句話。那這裏的解釋就是「于一切世界示現受用變化身功德」，就叫做「其身流布一切世界」。這個在佛本身來說就是自受用身，或者說是法性身。若是對衆生來說，就叫做受用身和變化身這兩種身，這兩種身是佛教化衆生所現的身體。這個變化身就是度化在凡夫位的叁乘修行人，這個凡夫位這句話還需要解釋，就是你得了無生法忍了，但是你這個身體還是在未得無生法忍的，是有漏業所得的身體，你這個時候所見的佛還是變化身。就是你得阿羅漢果了，這是聖人了，不是凡夫，但是你的身體還是父母所生，還是有漏業招感的，那你所見的佛還是變化身。若是這個父母所生的身體棄舍了，得法身了，這個時候所見的佛就是受用身，所以法身菩薩所見的佛叫做受用身。這樣子呢，所以就是包括了這兩身，受用身、變化身所教化的衆生就包括了一切的衆生了，一切所教化的衆生都在這兩身之內所教化的，那麼這叫做「其身流布一切世界」，這個佛的境界是這樣子。
這個不同的衆生能現不同的身相，這個也可以說衆生本身的程度是這樣子，你程度不夠你不能見到受用身，你不能，你不能見到受用身的。這個佛的變化身，你也要有善根你才能見到，沒有善根的人你還是見不到的，也還是有這些問題。現在這是說「其身流布一切世界」，一切世界佛都能去，佛能廣度一切衆生。這個變化身對受用身來說呢，當然我們通常就是八相成道的這個佛叫變化身，可以這裏面也包括其他的，其他佛所隨類所現的這一切身也在內的。
「斷疑功德，」
這是第十一句，是解釋前面「于一切法智無疑滯」這一句話。這是「斷疑功德」，對于世間法、出世間法種種的這些法相、法性，佛都是了了分明而無疑惑的，所以能斷一切衆生的疑問，都能斷疑。
「令入種種行功德，」
這是第十二句，前面第十二句是「于一切行成就大覺」，對于一切行佛都是覺悟了，圓滿地覺悟了。這個「行」這句話呢，就是在衆生來說呢，煩惱的心行、罪障的心行、業障的心行，乃至你以前遇見過叁寶，栽培過善根的心行；這個清淨的、染汙的心行，佛都是明了。佛對于能夠覺悟一切衆生的佛法，佛也是成就大覺，佛也能成就大覺的，所以他能夠教授、教誡，教誡教授一切衆生令入種種行功德，能教導你去學習佛法，能契入佛法中的清淨的法門，叫做「行」。令你學習空、無相、無願的法門，學習叁十七道品的法門，六波羅蜜的法門，能契入種種的法門，能令你得入聖道，佛有這樣的功德，叫做「于一切行成就大覺」。
「當來法生妙智功德，」
這是第十叁句，解釋前面「于諸法智無有疑惑」。這個「當來法生妙智功德」，佛能夠觀察這個衆生，他將來，將來可能是明天，也可以是明年，也可能多少年後，或者多少生以後，你能得入聖道，你會有這種事情，佛能知道這件事。這個非阿羅漢所能及，這個阿羅漢有些事情呢，你若想要跟他出家，你想要跟他修行，他和我們凡夫不同，他能夠入定觀察你這個人有沒有善根，你有善根他就接受了，來度化你。他感覺你這個人，他一入定觀察你過去沒有種過善根，那沒有善根是不能度化的，所以就棄舍了。但是由佛的智慧來觀察，原來這個人還是有善根的，所以這是超越了阿羅漢的境界，所以「當來法生妙智功德」，佛有這種功德，所以這就叫做「于諸法智無有疑惑」。這一句話，前面「于一切法智無疑滯」這麼樣解釋，那一句話和這一句話，若是我們去解釋就不能說其差別。這上面，前面是「斷疑功德」，這裏就是「當來法生妙智功德」。
「如其勝解示現功德，」
這是第十四句，這個第十四句就是前面說「凡所現身不可分別」這句話。「凡所現身不可分別」這句話怎麼講呢？就是「如其勝解示現功德」，這個「勝解」這句話，就是有力量的思想，強有力的，或者修行人來說就是觀想，有力量的觀想。他心裏面這樣觀想，他心裏那樣觀想，或某甲是這樣觀想，某乙是另一種觀想，無量衆生各有各的觀想，各有各的思想。那麼「如其勝解示現功德」，佛能夠隨順，這個「如其」就是隨順的意思，隨順無量衆生的不同的勝解，示現他的身相不一樣。佛就是一個身體，但是無量的衆生看呢，每一個人看的佛不一樣，某甲看一樣，某乙看又一樣；就是一個身體，無量的衆生看，所見的佛不一樣，這叫做「凡所現身不可分別」，並不是另外現一個身體，你不能分別，但是所見各不同，那麼佛有各種功德，「如其勝解示現功德」。
「無量所依調伏有情加行功德，」
這是第十五句「一切菩薩等所求智」，一切菩薩都要希求成就這樣的智慧，這樣的智慧就叫做「無量所依調伏有情加行功德」。這一句話的意思就指佛有這種智慧，這裏智慧能「調伏有情加行功德」，能調伏衆生。譬如說衆生修行，也是發大心修行，但是這個業障來了就不能進步，就是停在那裏不能動。但是佛能調伏，告訴你一個方法忏悔業障，就沒有事了，這…
《《攝大乘論》筆錄 第叁章、所知相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…