..續本文上一頁我們怎麼可以看出來呢？令我們明白呢？你說一說，我聽聽，這樣意思。
「安立此相略有叁種。」
安立這個體相，是有叁種不同。這「安立」這句話，就是它已經有這件事了，然後給它立個名字來顯示它的體相，叫做「安立」。不是說我們要它是什麼就是什麼，不是這個意思。
「一者、安立自相，二者、安立因相，叁者、安立果相。」
第一個就是自相，第二個是因相，第叁個是果相。安立這叁種相，來解釋他的體相，使令我們明白他究竟是什麼，這樣意思。這一段是把這叁相的名字立出來，底下解釋他的內容。
「此中安立阿賴耶識自相者，」
在這叁相裏我們先說安立阿賴耶識的自相，什麼叫做自相？
「謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因，由能攝持種子相應。」
這就是阿賴耶識的自相，他本身的相貌，是這樣意思。他本身的相貌，阿賴耶識實在是非常微細，我們很難明白。這上面的介紹是說「謂依一切雜染品法」，這阿賴耶識的相貌就是說：這阿賴耶識依一切雜染品法所有的熏習爲彼生因。或者這樣說，阿賴耶識自相者，就是「能攝持種子相應」，這就是阿賴耶識的自相。怎麼叫做「由能攝持種子相應」呢？「謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因」，這麼解釋也可以。
「謂依一切雜染品法」我們生死流轉的衆生，由迷惑而造業，由造業而得苦惱的果報，就是惑、業、苦。惑業苦，這樣的流轉，就是雜染品法；再明白一點說，就是我們現在的分別心。惑也是我們的虛妄分別心，造業的時候也是我們現在的一念分別心，受苦的時候還是一念分別心，還是我們現在的虛妄分別心；沒能離開我們的分別心，另外有個惑業苦不是地。所以「雜染品法」者，虛妄分別心也；虛妄分別心就是雜染品法。
這個虛妄分別心的「雜染品法所有熏習」，他不斷地在活動。這個虛妄分別心不斷地在活動，叫做「熏習」。他活動時對阿賴耶識有了影響，阿賴耶識受到一切雜染品法的熏習，所以在阿賴耶識裏有了種子了，你虛妄分別心一動就造成了一種功能，就被阿賴耶識吸收了，是這麼意思。
這個「熏」，譬如我們用什麼香，什麼煙，點著時冒煙，用這個煙來熏它，這個「熏」就是這意思，這是個譬喻。現在，我們虛妄分別心一動，它就「熏」這阿賴耶識，我們虛妄分別心，主要就是第六意識，第六意識一動就像煙似的，熏這個阿賴耶識了。阿賴耶識受他的熏習了，就叫做「種子」。這樣講，「雜染品法」是活動者，就是所謂現行，現行一熏阿賴耶識就成了種子，就是「現熏種」。
這個種子「爲彼生因」，爲彼一切雜染品法的生起的親因。這「生起的親因」，「親因」這句話，「親」者「近」也，特別地近。譬如說我們在土裏種了麥的種子，這種子以後就生出芽來了，這種子對那芽來說，他們是很親的；麥種和麥芽，麥種是麥芽的親因。譬如土，或是水，或是陽光，或者其他的肥料，也是生芽的因，但是和麥種對比，就疏遠一點。所以「因」有親因、有疏因，有疏遠的因、現在說「爲彼生因」，我們虛妄分別心一動所生這個種子，這種子是一切雜染法的親因，生起的親因。
「爲彼生因」，這樣就是種子生現行。種子生現行，現行又熏種子。前面「雜染品法所有熏習」，這是「現熏種」。底下「爲彼生因」，就是種子生現行。這兩句話合起來就是「現熏種，種生現」。這就叫做阿賴耶識的自相。
底下總結一句「由能攝持種子相應」。說阿賴耶識「依一切雜染品法所有熏習爲彼生因」，爲什麼能夠這樣呢？爲什麼他能這樣？就是因爲由阿賴耶識「能攝持種子相應」故，阿賴耶識他有攝持種子的功能，他與這個功能相應，這就叫阿賴耶識自相。若是前六識就不行，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，他沒有這種能攝持種子的功能，他不能與這種功能相應，所以他沒有阿賴耶識的相。
這樣說，「雜染品法」也就是我們的虛妄分別心。虛妄分別心在阿賴耶識裏熏成了種子，那個種子又去生出來虛妄分別心，就是這麼回事。這在我們現實上的經曆，我們日常生活的境界裏，雖然感覺有分別心，但總是感覺一切的形相特別顯著。看見有這麼一大塊的房子，有這麼大塊的土地，有這麼一個汽車在這裏，有這麼一大塊霧在這裏動，總是這些東西在心裏有顯著的地位。但是這都是虛妄的，就是你一念虛妄分別心在動，另外沒有事情。尤其是《攝大乘論》後面的文可以看出來。所以，我想，你注意地、認真地來學習《攝大乘論》，你能掌握了這一點的時候，你在日常生活中行住坐臥時，觀察自己時，思想是完全改變了，和以前完全不同了。不要說你修止觀，就是你暫時能明白這個義的時候，原來這種舊風，立刻受到根本上的動搖。原來我心一動貪心就來了，心一動就瞋心來了，到那時候會變，不一樣了，完全不一樣了。
說「謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因，由能攝持種子相應」。爲什麼一切雜染品法所有熏習爲彼生因呢？由能攝持種子相應，就是因爲阿賴耶識他有這種功能。「由能攝」，在這個地方，印順老法師的講記上說的詳細。前面說到「攝藏」那個字，印順老法師當『依住』講，別的翻譯翻個「依住」，不翻「攝藏」。這裏的「攝持」印順老法師講得很微細，講得非常好。
「由能攝持種子相應」，這個「攝」就是能接受，就是一切雜染品法在活動的時候，阿賴耶識能接受他的熏習，能接受，能攝。或者說吸收，能吸收雜染品法的熏習，這阿賴耶識有這種功能，能吸收。吸收了他熏習的種子，這就是「現熏種」。這「持」是「任持」，吸收了以後能保持在裏面不失掉；不失掉，所以他又能夠「爲彼生因」，又能夠種子生現行。「由能攝持種子相應」，就是這種又能攝、又能持的功能，與阿賴耶識相應，阿賴耶識與這種攝持的功能相應，能攝種子，能任持種子，這種功能阿賴耶識才有，叫做「相應」，其他的識沒有。因此一切雜染品法，才能熏習，才能「爲彼生因」。所以這個「攝」和「持」，也就是前面「雜染品法所有熏習」一個義，「爲彼生因」又是一個義，統合起來名爲阿賴耶識的自相，這個自相也就是阿賴耶識全面的相貌。全體的相貌就是這兩個相貌，一個現熏種，一個種生現，這是阿賴耶識的相貌。
「此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因。」
這個就是「現熏種」。「此中安立阿賴耶識」的「因相」，這「因相」什麼意義？怎麼解釋呢？「謂即如是一切種子阿賴耶識」，也就是一切法的種子的阿賴耶識，阿賴耶識是一切法的種子。這阿賴耶識「于一切時與彼雜染品類諸法」，在一切的時間內，就不管什麼時間，你是在人間，在天上，或者在叁惡道裏，你心裏或者是善，或者是惡，或者不善不惡，在一切時的時候，「與彼雜染品類諸法」，這阿賴耶識和彼雜染品類(品就是類)，或者善，或者惡，或者不善不惡，和這一切法在一起，就受這雜染法的熏習了。
「品類諸法現前爲因」，一切雜染品類諸法出現的時候，這一切種子識爲他作因，爲雜染法現前作因。雜染法爲什麼能出現呢？就是因爲有阿賴耶識的因的關系，有這個因，所以一切雜染法現前。
譬如說，我在這裏靜坐，忽然間有貪心出現，爲什麼呢？就是阿賴耶識裏有貪種子，所以貪心出現了。說是這個人無惡不作，但忽然間他也會生出善心來，爲什麼呢？就是阿賴耶識裏有善的種子。惡人他也有善種子，善人他也有惡種子的，就是因爲阿賴耶識有種子，這種子爲一切雜染法現前的因，能生雜染法的因。這一段文總而言之是說，阿賴耶識是一切雜染法現前的因，能生一切雜染法的因，是這意思。
「與彼雜染品類諸法現前爲因」，內心裏有那個種子，他就會出現那件事。但是，我們出家人和在家人、和一般非佛教徒有點不同的地方，就是你常常要修四念處，有如理作意；如理作意時，那個煩惱種子得不到生起的條件，雖然有煩惱種子，他要等待不如理作意，這煩惱種子才能出現。若是如理作意，煩惱種子被障礙了，他就不動。因爲有這樣的道理，所以人可以修行。雖然有染汙的種子，但是染汙心可以不動，就是你要有如理作意。假設你常常修四念處，你會感覺到這裏，心就會不動，你若是有不如理作意就不行。若是聖人，他把染汙的種子消滅了，那就是沒有事了，那是究竟地解決這個問題了，怎麼也沒有事，他心裏不動了，因爲沒有那種功德。這個地方，天臺宗說有性具惡，那怎麼解釋呢？這個，留在那裏，現在先不要講。
「謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前爲因」，這就叫做「因相」，就是能生諸法的一切種子，這是叫做「因相」。
「此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。」
這和前面說的果性不一樣。怎麼叫做阿賴耶識的果相呢？「謂即依彼雜染品法」，就是這一念虛妄分別心，這錯誤的虛妄分別心。「無始時來所有熏習」無始以來所有的熏習，從久遠以來，這虛妄分別心一直地熏阿賴耶識，熏的結果怎麼樣呢？「阿賴耶識相續而生」，這就叫「果相」。阿賴耶識一直受熏的時候，也就這樣剎那剎那地相續下去，就是這樣子出現了阿賴耶識，這就叫做「果相」，和前面不同。
前面是說雜染種子能生一切雜染品法，一切雜染品法就是雜染種子的果相。現在這是阿賴耶識是果相。阿賴耶識爲一切雜染法的因相，而阿賴耶識爲一切雜染品法的果相。這樣講和前面講的…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…