..續本文上一頁不一樣。你這樣熏習他，才有阿賴耶識的存在，如果你不這樣熏習，就沒有這件事了，就不名爲阿賴耶識了，這叫果相。
乙、熏習
「複次，何等名爲熏習？熏習能诠何爲所诠？謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠。」
現在的文是第二節「在理論上成立阿賴耶識」。在這一節裏，第一項是「安立阿賴耶的相」，這裏又分成好多科，第一科是「叁相」，昨天解釋過了，現在是第二科「熏習」。「熏習」這個詞前面也有提過，在這裏來解釋他，這也是阿賴耶識的相。
「複次，何等名爲熏習？」叁相說完了，對于「熏習」這一個詞也應該加以解釋，所以提出來問，怎麼叫做熏習呢？「熏習能诠何爲所诠？」
「熏習」這個詞是個名字，他是能诠顯的，能有所表示的。「何爲所诠？」什麼是熏習他所顯示的義呢？所诠的就是義，能诠的就是名。這名叫「熏習」我們知道了，這所诠的義是什麼呢？「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠」這底下解釋，就是解釋這個所诠，能诠也就明白了。
「謂依彼法俱生俱滅」，這「彼法」就指阿賴耶識和一切雜染品類諸法在一起；阿賴耶識是所熏的，一切品類雜染諸法是能熏習的。這兩種法在一起「俱生俱滅」。「俱」就是同時地在那裏，不是前後地，不是有前後的差別。「生滅」就表示他是無常的變化，阿賴耶識也是剎那剎那的生滅變化，一切雜染品類諸法也是剎那剎那生滅變化的。這樣子，兩種法在一起生滅變化。
這雜染品類諸法同阿賴耶識在一起俱生俱滅，就有事情了，有什麼事情呢？「此中有能生彼因性」此阿賴耶識裏就有了「能生彼因性」，能生起彼雜染諸法的功能性。「是謂所诠」，這就是「熏習」的這個名詞所顯示的義，這就叫做「熏習」，熏習是這樣意思。
「一切雜染品類諸法」，我們也解釋過。就是我們現前靈明的虛妄分別心，這虛妄分別心他時時地同阿賴耶識在一起的，沒有離開阿賴耶識的時候，一切時都是在一起，只要是前七轉識一動，就熏習阿賴耶識了。你怎麼樣動，就怎麼樣熏習。所以阿賴耶識他對雜染品類諸法的活動，是一五一十地都記錄下來了，很真實地、一點都沒有錯誤記錄下來，沒有辦法能隱藏的。我們在社會上生活，國家有法律、有警察，人有時候還可能會隱藏。但是，自己的分別心對阿賴耶識來說，沒有辦法能造僞的，沒有辦法能隱藏的。
「如苣(艹＋勝)中有華熏習，苣(艹＋勝)與華俱生俱滅，是諸苣(艹＋勝)帶能生彼香因而生。」
這下面說一個譬谕，使令我們更容易明白。「如苣(艹＋勝)中有華熏習」，苣(艹＋勝)是胡麻，這胡麻是能造油的，能壓出油來，但油裏並沒有香味，爲了有香味，就用花來熏習他，怎麼熏習呢？把這香的花和這苣(艹＋勝)放在一起埋在土裏叫它爛，到時候拿出來，就是用苣(艹＋勝)來壓油，那出來的油就有香氣了，就是這麼回事。
「苣(艹＋勝)與華俱生俱滅」，胡麻和花放在一起，埋在地底下，叫「俱生俱滅」。
「是諸苣(艹＋勝)帶能生彼香因而生」，這些胡麻拿出來以後壓油，壓出來的油，就是「帶能生彼香因而生」，這麻油裏就挾帶著香的味道，香氣。能生出來彼香因而生，那香的成分在油裏面，所以叫「帶」。原來是沒有的，因爲熏習而有，所以叫「帶」。帶這「香因」繼續地存在，那個油繼續地存在，這像阿賴耶識與, , , 雜染品類諸法這樣熏習，是一樣的，相似的情形。
「又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。」
前面那個苣(艹＋勝)，爲華所熏習，就能有香，這是我們容易同意的這種事情。這是印度人歡喜把油塗在身上，這樣身上就有香味、有香氣了。底下，是約人的心裏上的事情來做譬喻。「又如所立貪等行者」，又如我們的本師釋迦牟尼佛觀察衆生的根性，說出來各式各樣的衆生的差別時，就立出來叫「貪行者」、「瞋行者」、「慢行者」……各式各樣的行者，所以叫做「等」。
這「貪行者」怎麼講？就是貪煩惱特別強盛，貪欲心特別強盛的人。貪煩惱特別強盛，並非自然是那樣，是因爲有貪的熏習，他常常有貪的熏習。那人是生來瞋心很大嗎？不是的。他就是常常地憤怒，就熏習了他的瞋心，常常地熏習，瞋心就大，其他的一切煩惱也是一樣，都是常常地熏習而來的。這貪熏習、瞋熏習、疑惑心的熏習、各式各樣的熏習；怎麼叫貪熏習、瞋熏習、各式各樣的熏習呢？「依彼貪等俱生俱滅」，就是你現前的虛妄分別心，這明了性的心，靈明的心「依彼貪等」，就是遇見一個可愛的東西，這貪心就來了。你常常這樣做，「俱生俱滅」，你這一念心和貪在一起俱生俱滅。
「此心帶彼生因而生」，俱生俱滅時，這貪心一活動呢，他就造成一種力量、一種功能，貯藏在心裏面，而這個心「帶彼生因而生」，就是挾帶那能生貪心的功能性，而繼續存在下去。這種功能性，他有的時候不活動；表面上看，這個人好象沒有貪心似的，等有因緣的時候，那個「生因」就發生作用了，貪心就出來了，所以叫做「貪行者」，所以叫做「瞋行者」。我們若從教義上的開示，從經論上法語的開示，我們就應該知道，若發了一回脾氣，你的瞋心就要重一點。若是你靜坐，修不淨觀、修無常觀、無我觀，這煩惱就減輕一部份，就會減輕多少，這道理是一樣的。這阿賴耶識與雜染品法的熏習也是這樣子。
「或多聞者，多聞熏習，依聞作意俱生俱滅。」
「或多聞者」這底下舉第叁個譬喻。這「多聞者」就是博學多聞的人，他學了很多的事情，讀了很多書，做了很多事情，于是乎他知道的事情很多，他也都能記得住，叫做「多聞者」。這「多聞者」怎麼來的呢？也是由熏習來的，多聞熏習來的。怎麼叫「多聞熏習」呢？「依聞作意俱生俱滅」，就是我們這一念心，依「聞」的作意，你常去聽別人的講解，或者自己多讀書，多做事情，都是一樣，你心裏這樣動，「作意」就是心動，你心這樣動，這心的聞作意與心俱生俱滅。
「此心帶彼記因而生。」
你常常這樣做，你這靈明的心就帶有彼所見聞的那件事「而生」。那所見聞的事，在你心裏貯藏起來，繼續存在，叫「生」；繼續地存在那裏，他不滅，他不消失。當然，你有別的因緣，也可能會有障礙。就是你讀書了，我把這一部經背下來了，你不繼續背，你又有別的雜亂的事情去見聞的話，你原來記的這個經就背不下來，若有障礙就不行。
「由此熏習能攝持故，名持法者。」
由于你這樣聞作意的熏習，你的內心就能攝持你所熏習的不忘失，所以叫做「持法者」。他有很多的知識，能攝持很多的知識；很多的知識，也不是念念地明了地現在心裏面，也不是那樣，但是你想要知道的時候，他就現出來了，就知道了。就像你袋子裏有錢，你不拿的時候，好象手裏沒有錢；但是要拿，隨時可以有。你心裏面讀很多書也是這樣道理，所以「能攝持故，名持法者」。這裏舉出叁個譬喻，一個是外邊的植物，其余兩個都是內心的事情。
「阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。」
這阿賴耶識爲一切雜染品類諸法的熏習的道理，也是這樣子。所以我們若常常發脾氣，久了這瞋心就大，你自己明知不對，也不能作主，還是發脾氣。原來，脾氣大就是這麼回事情，原因就在這裏。你想改變，就要修對治法門，常常對治它，慢慢地就變了，這瞋心就輕了。佛菩薩的慈悲，說明我們衆生染汙心的緣起，也說明清淨心的緣起，我們如果能有信心，依教奉行，就可以改造自己。你若不改造，繼續這樣子，那就沒有辦法，只好受苦，自己苦惱自己。
丙、本識與種子之同異
「複次，阿賴耶識中諸雜染品法種子，爲別異住？爲無別異？」
前面是解釋「熏習」，底下這一科是「本識與種子之同異」。雜染品法熏習阿賴耶識之後，阿賴耶識裏就有雜染品法能現起的功能。這功能性在阿賴耶識裏，和阿賴耶識是同呢，是異？是一樣的呢，是有差別的？現在解釋這個道理。
「複次，阿賴耶識中」，這個阿賴耶識因爲雜染品法，也就是前七轉識的熏習的關系。「諸雜染品法種子」，在心裏面就有了能現起雜染品法的功能性的種子了。這樣的種子「爲別異住？爲無別異？」在阿賴耶識裏貯藏的時候，它是個個不同地存在裏邊呢？是無別異地存在裏邊呢？
譬如說貪心的種子、瞋心的種子，這個貪有的時候也會做好事，瞋心有時候也能做好事的。瞋心有的時候有過失造罪過的事情，有時候也會做有功德的事。當然，貪心、瞋心都是有漏的善法。有的是無貪心做的事，無瞋心做的事，所以雜染品法的熏習是各式各樣不同，不一樣的。那麼，熏習到阿賴耶識的種子，是不是也是各式各樣地存在裏面呢？是爲無別異呢？問這件事，提出這個問題來問。這底下解釋。
「非彼種子有別實物于此中住，亦非不異。」
這一句話很厲害，一下子就把它說出來。不是那個功能性的東西，那個熏習的種子，它有一個特別的體性從外面進到裏面去，不是這樣。不是有「別」，有個離開了阿賴耶識自己本身有體性，這叫「別實物」；「于此中住」，不是那樣子。就是，一熏習的時候，就造成了一種力量在裏面。這個東西熏習成了的時候，在阿賴耶識裏面，它和阿賴耶識同是無記性的，不能說是善，也不能說是惡，沒有這種分別。就是他沒有善惡的表相，沒有那種相貌在裏面，所以不能說和阿賴耶識…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…