..續本文上一頁是別異住的。你看不出來他有善的相貌，有惡的相貌。
「亦非不異」，也不能說是「不異」的。因爲熏習的時候有善惡的差別，貪和瞋還不一樣，高慢心也不一樣，疑惑心也不一樣，做種種罪過的事情，或者有漏的善法，每一法都有他各別的體相、相貌的，都是有很多很多的差別的。從這一方面看，那種子也不應該是「不異」。說「異」也不對，說「不異」也不對，這一節文意思是這樣。你說他是「異」，你在阿賴耶識裏的種子看不出來有善惡的相貌。你說他「不異」，熏習時是各式各樣的差別，不能說他彼此是相同的，不能那麼說。
「然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。」
也不能說異，也不能說不異，那應該說什麼呢？「然阿賴耶識如是而生」，與雜染品類諸法俱生俱滅這樣熏習的時候，他就有了種子。這種子在阿賴耶識熏習了以後，就「有能生彼功能差別」了，叫做「一切種子識」。這樣說，這種子就非異非不異了，是這樣情形。
這個雜染品類諸法，因爲沒能與法性相應的分別心，是有取著的、是染汙的，這種染汙造成的種子也是染汙的。這個《楞伽經》上說的無始的過患，無始的有過失有罪惡的分別心，染汙、熏習這阿賴耶識，所以阿賴耶識有了這麼多的染汙的種子，阿賴耶識就受他的染汙了，名爲藏識。他和阿賴耶識在一起。如果是和阿賴耶識是別異住的話，那他就不能染汙阿賴耶識了。但也不可能別異住，因爲要阿賴耶識的攝藏，不能說是別異住。但又能說是「非別異住」，這個問題就這樣。非異非不異，只好這樣說了。
若是從修行成功的人來看，成功了的時候，轉八識成四智，把一切的染汙種子都消滅了，就變成無垢識了，就變成大圓鏡智了，那就是佛的法身、受用身、變化身了，成爲佛境界了，所以不能說是別異住。
丁、本識與染法更互爲緣
「複次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因，雲何可見？」
這一科是「本識與染法更互爲緣」。互相爲因緣，因爲我就有你，因爲你也就有我，互相爲緣而生起的，說這個道理。這阿賴耶識與彼雜染諸法，大家同時地存在，同時地互相爲因緣，這樣的道理怎麼可以看出來呢？這是提出這個問題。
「譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。」
這底下說出來一個譬喻，一共有兩個譬喻，現在第一個。「譬如明燈」譬如能放光明的這個燈，這個燈裏面，有燈焰，還有燈炷。這燈炷就是燈心，這燈炷它能夠發出來火焰，發出來光，而這焰又來燒這個炷，是同時的，他們互相是同時的，並不是前後的。這個炷能生出來焰，這炷就是生焰的因，而這個火焰能燒這個炷，焰又爲燒炷之因，這兩個因是同時的，不是前後的，所以是「譬如明燈，焰炷生燒」。發出火焰的炷，這炷又能生出火焰來燒炷，是「同時更互」，是同時，不是前後，是互相都是這樣子。這和雜染諸法和阿賴耶識的同時更互爲因，亦複如是，也是這樣子。
「又如蘆束互相依持，同時不倒。」
又舉出一個譬喻。這個蘆草，割斷了以後，把它束成一捆一捆的，這個蘆束互相依持。若單獨一條蘆，割斷了讓它立在那裏，還不是容易的；但若是一捆，就可以立在那裏。這表示什麼意思呢？就是它們互相依持，此蘆束與彼蘆束大家互相依持。「同時不倒」同時互相依持，而不會倒下來。你若是抽掉一部份，就是一條蘆束，就不行了，抽掉那條都是不行。這意思就是：離開了雜染諸法也沒有阿賴耶識，離開了阿賴耶識也沒有雜染諸法，道理也是這樣子。
「應觀此中更互爲因，道理亦爾。」
用這兩個譬喻的道理，去觀察阿賴耶識與雜染諸法更互爲因的道理，也是一樣的。
「如阿賴耶識爲雜染諸法因，雜染諸法亦爲阿賴耶識因。」
阿賴耶識就是一切種子識，阿賴耶識裏面有很多很多的種子，這種子就是阿賴耶識，爲一切雜染諸法現起的功能，現起的因。這樣說呢，雜染諸法就要依靠阿賴耶識，這個種子是雜染諸法現起的因。「雜染諸法亦爲阿賴耶識因」，雜染諸法也是阿賴耶識的一個因。因爲雜染諸法去熏習他呢，才有阿賴耶識的一切種子；若不熏習就沒有一切種子識了，所以是互相爲因緣的。說是雜染諸法以一切種子爲因，那麼一切種子識以誰爲因呢？就是以雜染諸法爲因。
「唯就如是安立因緣，所余因緣不可得故。」
說是他們兩方面成立的因緣就是這樣子，這因緣就是這樣成立的。還要找別的因緣成立阿賴耶識，找別的因緣成立雜染諸法是「不可得故」，不可以得到的。譬如我們前幾天講到「末那識」，末那識也是很微細的，說它就是阿陀那識，那等于就阿賴耶識了，是非常微細的。我們現前造生死業也好，我們修學戒定慧也好，都是第六意識的境界，那麼對第七識的我愛、我見、我慢、我執怎麼能夠把它調整過來？怎麼能夠斷除這種煩惱呢？因爲那是我們覺知不到的地方，我們自己所能夠控製的只是第六識，第七識我們沒辦法摸到它的，那個煩惱怎麼能斷掉呢？就從這裏可以看出來。
我們的第六識這樣子修奢摩他、毗缽舍那就能斷除阿賴耶識的雜染種子，雜染種子慢慢地慢慢地斷掉了，那麼第七識就轉變了，他也要由阿賴耶識的種子才能現起，種子轉變了，自然他也就是轉變了，原因就是在這裏，所以能清淨這個末那識，使令他無我，而不執著有我的。
戊、本識與雜異諸法爲因
「雲何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法爲因？」
熏習的時候，雜染的品類諸法是有差別的，叫做「異」。這個「無雜」，「雜」就是不是純一的行相，熏習的時候是有異有雜的，可是熏習好了成就的一切種子識就無異無雜了，因爲都是無記性的，看不出來有善惡貪瞋無貪無瞋的差別，所以熏習成就一切種子的時候是無異無雜的，那個無異無雜的那個情形「而能與彼有異有雜諸法爲因」，這個道理怎麼可以看出來呢？就是在阿賴耶識做種子的時候是無異無雜的，但是種子一發生作用就有異有雜了，這個道理怎麼能看出來呢？
「如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。」
前面提出一個問題，這底下解釋，解釋裏面先說一個譬喻。「如衆缬具」，就是譬如有很多的缬具。這個「缬具」，無性菩薩的《攝大乘論釋》他有一個解釋，就是『淡澀差別』。這個是什麼呢，印順老法師解釋就是『果(艹+果)子汁』。另外我查字典的解釋有可能就是檸檬汁。印順老法師的講記上是說，這個做衣服的布有花紋，舊時代的辦法就是用木板做成格，也就是你想要有什麼花紋就把木頭造成什麼花紋，然後塗上石灰，把布放在板子上塗上石灰，就是有的地方塗有的地方沒塗，然而把它放在染缸裏染的時候，有石灰的地方不受色，不接受染的顔色，這樣子把這個布拿出來就有花紋了。但是印度人說「缬具」就是製造花紋的這種用品，用果(艹+果)子汁去塗，用我們中國人農村的辦法去推想那件事，也就是有受色不受色的差別，就變成花紋了，就是這樣意思。
「衆缬具」，就是衆多製造花紋的用品，用這個用品去「缬所缬衣」，就是這個布去製造花紋去。「當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得」，當你去製造花紋的時候，你在那個布上看，未有異雜非一品類的花紋，看不出來，你塗上果汁看不出來有花紋可得。「入染器後」，入在那個染色的器裏面的時候，「爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現」。
「阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。」
「阿賴耶識亦複如是」，阿賴耶識是「無異無雜，而能與彼有異有雜諸法爲因」，也是這樣的。就是用這個衣譬喻阿賴耶識，「衆缬具」譬喻雜染品類諸法，雜染品類諸法熏習阿賴耶識成了一切種子識的時候，是「未有異雜非一品類」的差別相，是沒有的。等到你這種業力種種因緣成熟了的時候，「入染器後」，這上面說「阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習」。這個雜染品類諸法的熏習，「于熏習時」于熏習的時候就成了種子了，是沒有差別相的。「雖複未有異雜可得」，沒有異雜的相貌可得。「果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現」，這個「染器」就是前面「入染器後」。現在在法上說就是「果生」現前，你熏習的時候成了種子，這個種子成熟了的時候，得果報的時候，有了結果，這個結果現前的時候，以後「便有異雜無量品類諸法顯現」，便有各式各樣的果報，像人的果報也是無量無邊的，叁惡道乃至諸天的果報各式各樣的差別就現出來了。所以在阿賴耶識的時候雖然是無異無雜，但是他得果的時候就有異有雜了，就有差別了。那麼用這個譬喻來顯示這件事。
己、大乘甚深緣起3
一、二種緣起
「如是緣起，于大乘中極細甚深。」
前面說阿賴耶識的叁相，底下說熏習種種的…，這都是說的緣起的道理，這樣的緣起的道理在大乘佛法裏面是「極細甚深」，特別地微細特別地深奧，我們世間上的凡夫心粗沒有辦法能覺知到，就是阿羅漢果得了辟支佛的人也看不那麼清楚，這是要佛菩薩大智慧才可以，所以「極細甚深」，能深到這麼個程度，二乘聖人都還看不清楚，只能知道一部分。
有一部論上舉出一件事，兩個人，一個人拿花供佛，另外一個人拿花布施給另外一個人去供佛，那麼問阿羅漢這兩個人將來得…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…