..续本文上一页是别异住的。你看不出来他有善的相貌，有恶的相貌。
「亦非不异」，也不能说是「不异」的。因为熏习的时候有善恶的差别，贪和瞋还不一样，高慢心也不一样，疑惑心也不一样，做种种罪过的事情，或者有漏的善法，每一法都有他各别的体相、相貌的，都是有很多很多的差别的。从这一方面看，那种子也不应该是「不异」。说「异」也不对，说「不异」也不对，这一节文意思是这样。你说他是「异」，你在阿赖耶识里的种子看不出来有善恶的相貌。你说他「不异」，熏习时是各式各样的差别，不能说他彼此是相同的，不能那么说。
「然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差别，名一切种子识。」
也不能说异，也不能说不异，那应该说什么呢？「然阿赖耶识如是而生」，与杂染品类诸法俱生俱灭这样熏习的时候，他就有了种子。这种子在阿赖耶识熏习了以后，就「有能生彼功能差别」了，叫做「一切种子识」。这样说，这种子就非异非不异了，是这样情形。
这个杂染品类诸法，因为没能与法性相应的分别心，是有取着的、是染污的，这种染污造成的种子也是染污的。这个《楞伽经》上说的无始的过患，无始的有过失有罪恶的分别心，染污、熏习这阿赖耶识，所以阿赖耶识有了这么多的染污的种子，阿赖耶识就受他的染污了，名为藏识。他和阿赖耶识在一起。如果是和阿赖耶识是别异住的话，那他就不能染污阿赖耶识了。但也不可能别异住，因为要阿赖耶识的摄藏，不能说是别异住。但又能说是「非别异住」，这个问题就这样。非异非不异，只好这样说了。
若是从修行成功的人来看，成功了的时候，转八识成四智，把一切的染污种子都消灭了，就变成无垢识了，就变成大圆镜智了，那就是佛的法身、受用身、变化身了，成为佛境界了，所以不能说是别异住。
丁、本识与染法更互为缘
「复次，阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因，云何可见？」
这一科是「本识与染法更互为缘」。互相为因缘，因为我就有你，因为你也就有我，互相为缘而生起的，说这个道理。这阿赖耶识与彼杂染诸法，大家同时地存在，同时地互相为因缘，这样的道理怎么可以看出来呢？这是提出这个问题。
「譬如明灯，焰炷生烧，同时更互。」
这底下说出来一个譬喻，一共有两个譬喻，现在第一个。「譬如明灯」譬如能放光明的这个灯，这个灯里面，有灯焰，还有灯炷。这灯炷就是灯心，这灯炷它能够发出来火焰，发出来光，而这焰又来烧这个炷，是同时的，他们互相是同时的，并不是前后的。这个炷能生出来焰，这炷就是生焰的因，而这个火焰能烧这个炷，焰又为烧炷之因，这两个因是同时的，不是前后的，所以是「譬如明灯，焰炷生烧」。发出火焰的炷，这炷又能生出火焰来烧炷，是「同时更互」，是同时，不是前后，是互相都是这样子。这和杂染诸法和阿赖耶识的同时更互为因，亦复如是，也是这样子。
「又如芦束互相依持，同时不倒。」
又举出一个譬喻。这个芦草，割断了以后，把它束成一捆一捆的，这个芦束互相依持。若单独一条芦，割断了让它立在那里，还不是容易的；但若是一捆，就可以立在那里。这表示什么意思呢？就是它们互相依持，此芦束与彼芦束大家互相依持。「同时不倒」同时互相依持，而不会倒下来。你若是抽掉一部份，就是一条芦束，就不行了，抽掉那条都是不行。这意思就是：离开了杂染诸法也没有阿赖耶识，离开了阿赖耶识也没有杂染诸法，道理也是这样子。
「应观此中更互为因，道理亦尔。」
用这两个譬喻的道理，去观察阿赖耶识与杂染诸法更互为因的道理，也是一样的。
「如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因。」
阿赖耶识就是一切种子识，阿赖耶识里面有很多很多的种子，这种子就是阿赖耶识，为一切杂染诸法现起的功能，现起的因。这样说呢，杂染诸法就要依靠阿赖耶识，这个种子是杂染诸法现起的因。「杂染诸法亦为阿赖耶识因」，杂染诸法也是阿赖耶识的一个因。因为杂染诸法去熏习他呢，才有阿赖耶识的一切种子；若不熏习就没有一切种子识了，所以是互相为因缘的。说是杂染诸法以一切种子为因，那么一切种子识以谁为因呢？就是以杂染诸法为因。
「唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。」
说是他们两方面成立的因缘就是这样子，这因缘就是这样成立的。还要找别的因缘成立阿赖耶识，找别的因缘成立杂染诸法是「不可得故」，不可以得到的。譬如我们前几天讲到「末那识」，末那识也是很微细的，说它就是阿陀那识，那等于就阿赖耶识了，是非常微细的。我们现前造生死业也好，我们修学戒定慧也好，都是第六意识的境界，那么对第七识的我爱、我见、我慢、我执怎么能够把它调整过来？怎么能够断除这种烦恼呢？因为那是我们觉知不到的地方，我们自己所能够控制的只是第六识，第七识我们没办法摸到它的，那个烦恼怎么能断掉呢？就从这里可以看出来。
我们的第六识这样子修奢摩他、毗钵舍那就能断除阿赖耶识的杂染种子，杂染种子慢慢地慢慢地断掉了，那么第七识就转变了，他也要由阿赖耶识的种子才能现起，种子转变了，自然他也就是转变了，原因就是在这里，所以能清净这个末那识，使令他无我，而不执着有我的。
戊、本识与杂异诸法为因
「云何熏习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？」
熏习的时候，杂染的品类诸法是有差别的，叫做「异」。这个「无杂」，「杂」就是不是纯一的行相，熏习的时候是有异有杂的，可是熏习好了成就的一切种子识就无异无杂了，因为都是无记性的，看不出来有善恶贪瞋无贪无瞋的差别，所以熏习成就一切种子的时候是无异无杂的，那个无异无杂的那个情形「而能与彼有异有杂诸法为因」，这个道理怎么可以看出来呢？就是在阿赖耶识做种子的时候是无异无杂的，但是种子一发生作用就有异有杂了，这个道理怎么能看出来呢？
「如众缬具缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类染色绞络文像显现。」
前面提出一个问题，这底下解释，解释里面先说一个譬喻。「如众缬具」，就是譬如有很多的缬具。这个「缬具」，无性菩萨的《摄大乘论释》他有一个解释，就是『淡涩差别』。这个是什么呢，印顺老法师解释就是『果(艹+果)子汁』。另外我查字典的解释有可能就是柠檬汁。印顺老法师的讲记上是说，这个做衣服的布有花纹，旧时代的办法就是用木板做成格，也就是你想要有什么花纹就把木头造成什么花纹，然后涂上石灰，把布放在板子上涂上石灰，就是有的地方涂有的地方没涂，然而把它放在染缸里染的时候，有石灰的地方不受色，不接受染的颜色，这样子把这个布拿出来就有花纹了。但是印度人说「缬具」就是制造花纹的这种用品，用果(艹+果)子汁去涂，用我们中国人农村的办法去推想那件事，也就是有受色不受色的差别，就变成花纹了，就是这样意思。
「众缬具」，就是众多制造花纹的用品，用这个用品去「缬所缬衣」，就是这个布去制造花纹去。「当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得」，当你去制造花纹的时候，你在那个布上看，未有异杂非一品类的花纹，看不出来，你涂上果汁看不出来有花纹可得。「入染器后」，入在那个染色的器里面的时候，「尔时衣上便有异杂非一品类染色绞络文像显现」。
「阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后，便有异杂无量品类诸法显现。」
「阿赖耶识亦复如是」，阿赖耶识是「无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因」，也是这样的。就是用这个衣譬喻阿赖耶识，「众缬具」譬喻杂染品类诸法，杂染品类诸法熏习阿赖耶识成了一切种子识的时候，是「未有异杂非一品类」的差别相，是没有的。等到你这种业力种种因缘成熟了的时候，「入染器后」，这上面说「阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习」。这个杂染品类诸法的熏习，「于熏习时」于熏习的时候就成了种子了，是没有差别相的。「虽复未有异杂可得」，没有异杂的相貌可得。「果生染器现前已后，便有异杂无量品类诸法显现」，这个「染器」就是前面「入染器后」。现在在法上说就是「果生」现前，你熏习的时候成了种子，这个种子成熟了的时候，得果报的时候，有了结果，这个结果现前的时候，以后「便有异杂无量品类诸法显现」，便有各式各样的果报，像人的果报也是无量无边的，三恶道乃至诸天的果报各式各样的差别就现出来了。所以在阿赖耶识的时候虽然是无异无杂，但是他得果的时候就有异有杂了，就有差别了。那么用这个譬喻来显示这件事。
己、大乘甚深缘起3
一、二种缘起
「如是缘起，于大乘中极细甚深。」
前面说阿赖耶识的三相，底下说熏习种种的…，这都是说的缘起的道理，这样的缘起的道理在大乘佛法里面是「极细甚深」，特别地微细特别地深奥，我们世间上的凡夫心粗没有办法能觉知到，就是阿罗汉果得了辟支佛的人也看不那么清楚，这是要佛菩萨大智慧才可以，所以「极细甚深」，能深到这么个程度，二乘圣人都还看不清楚，只能知道一部分。
有一部论上举出一件事，两个人，一个人拿花供佛，另外一个人拿花布施给另外一个人去供佛，那么问阿罗汉这两个人将来得…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…