..续本文上一页不一样。你这样熏习他，才有阿赖耶识的存在，如果你不这样熏习，就没有这件事了，就不名为阿赖耶识了，这叫果相。
乙、熏习
「复次，何等名为熏习？熏习能诠何为所诠？谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。」
现在的文是第二节「在理论上成立阿赖耶识」。在这一节里，第一项是「安立阿赖耶的相」，这里又分成好多科，第一科是「三相」，昨天解释过了，现在是第二科「熏习」。「熏习」这个词前面也有提过，在这里来解释他，这也是阿赖耶识的相。
「复次，何等名为熏习？」三相说完了，对于「熏习」这一个词也应该加以解释，所以提出来问，怎么叫做熏习呢？「熏习能诠何为所诠？」
「熏习」这个词是个名字，他是能诠显的，能有所表示的。「何为所诠？」什么是熏习他所显示的义呢？所诠的就是义，能诠的就是名。这名叫「熏习」我们知道了，这所诠的义是什么呢？「谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠」这底下解释，就是解释这个所诠，能诠也就明白了。
「谓依彼法俱生俱灭」，这「彼法」就指阿赖耶识和一切杂染品类诸法在一起；阿赖耶识是所熏的，一切品类杂染诸法是能熏习的。这两种法在一起「俱生俱灭」。「俱」就是同时地在那里，不是前后地，不是有前后的差别。「生灭」就表示他是无常的变化，阿赖耶识也是剎那剎那的生灭变化，一切杂染品类诸法也是剎那剎那生灭变化的。这样子，两种法在一起生灭变化。
这杂染品类诸法同阿赖耶识在一起俱生俱灭，就有事情了，有什么事情呢？「此中有能生彼因性」此阿赖耶识里就有了「能生彼因性」，能生起彼杂染诸法的功能性。「是谓所诠」，这就是「熏习」的这个名词所显示的义，这就叫做「熏习」，熏习是这样意思。
「一切杂染品类诸法」，我们也解释过。就是我们现前灵明的虚妄分别心，这虚妄分别心他时时地同阿赖耶识在一起的，没有离开阿赖耶识的时候，一切时都是在一起，只要是前七转识一动，就熏习阿赖耶识了。你怎么样动，就怎么样熏习。所以阿赖耶识他对杂染品类诸法的活动，是一五一十地都记录下来了，很真实地、一点都没有错误记录下来，没有办法能隐藏的。我们在社会上生活，国家有法律、有警察，人有时候还可能会隐藏。但是，自己的分别心对阿赖耶识来说，没有办法能造伪的，没有办法能隐藏的。
「如苣(艹＋胜)中有华熏习，苣(艹＋胜)与华俱生俱灭，是诸苣(艹＋胜)带能生彼香因而生。」
这下面说一个譬谕，使令我们更容易明白。「如苣(艹＋胜)中有华熏习」，苣(艹＋胜)是胡麻，这胡麻是能造油的，能压出油来，但油里并没有香味，为了有香味，就用花来熏习他，怎么熏习呢？把这香的花和这苣(艹＋胜)放在一起埋在土里叫它烂，到时候拿出来，就是用苣(艹＋胜)来压油，那出来的油就有香气了，就是这么回事。
「苣(艹＋胜)与华俱生俱灭」，胡麻和花放在一起，埋在地底下，叫「俱生俱灭」。
「是诸苣(艹＋胜)带能生彼香因而生」，这些胡麻拿出来以后压油，压出来的油，就是「带能生彼香因而生」，这麻油里就挟带着香的味道，香气。能生出来彼香因而生，那香的成分在油里面，所以叫「带」。原来是没有的，因为熏习而有，所以叫「带」。带这「香因」继续地存在，那个油继续地存在，这像阿赖耶识与, , , 杂染品类诸法这样熏习，是一样的，相似的情形。
「又如所立贪等行者，贪等熏习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。」
前面那个苣(艹＋胜)，为华所熏习，就能有香，这是我们容易同意的这种事情。这是印度人欢喜把油涂在身上，这样身上就有香味、有香气了。底下，是约人的心里上的事情来做譬喻。「又如所立贪等行者」，又如我们的本师释迦牟尼佛观察众生的根性，说出来各式各样的众生的差别时，就立出来叫「贪行者」、「瞋行者」、「慢行者」……各式各样的行者，所以叫做「等」。
这「贪行者」怎么讲？就是贪烦恼特别强盛，贪欲心特别强盛的人。贪烦恼特别强盛，并非自然是那样，是因为有贪的熏习，他常常有贪的熏习。那人是生来瞋心很大吗？不是的。他就是常常地愤怒，就熏习了他的瞋心，常常地熏习，瞋心就大，其他的一切烦恼也是一样，都是常常地熏习而来的。这贪熏习、瞋熏习、疑惑心的熏习、各式各样的熏习；怎么叫贪熏习、瞋熏习、各式各样的熏习呢？「依彼贪等俱生俱灭」，就是你现前的虚妄分别心，这明了性的心，灵明的心「依彼贪等」，就是遇见一个可爱的东西，这贪心就来了。你常常这样做，「俱生俱灭」，你这一念心和贪在一起俱生俱灭。
「此心带彼生因而生」，俱生俱灭时，这贪心一活动呢，他就造成一种力量、一种功能，贮藏在心里面，而这个心「带彼生因而生」，就是挟带那能生贪心的功能性，而继续存在下去。这种功能性，他有的时候不活动；表面上看，这个人好象没有贪心似的，等有因缘的时候，那个「生因」就发生作用了，贪心就出来了，所以叫做「贪行者」，所以叫做「瞋行者」。我们若从教义上的开示，从经论上法语的开示，我们就应该知道，若发了一回脾气，你的瞋心就要重一点。若是你静坐，修不净观、修无常观、无我观，这烦恼就减轻一部份，就会减轻多少，这道理是一样的。这阿赖耶识与杂染品法的熏习也是这样子。
「或多闻者，多闻熏习，依闻作意俱生俱灭。」
「或多闻者」这底下举第三个譬喻。这「多闻者」就是博学多闻的人，他学了很多的事情，读了很多书，做了很多事情，于是乎他知道的事情很多，他也都能记得住，叫做「多闻者」。这「多闻者」怎么来的呢？也是由熏习来的，多闻熏习来的。怎么叫「多闻熏习」呢？「依闻作意俱生俱灭」，就是我们这一念心，依「闻」的作意，你常去听别人的讲解，或者自己多读书，多做事情，都是一样，你心里这样动，「作意」就是心动，你心这样动，这心的闻作意与心俱生俱灭。
「此心带彼记因而生。」
你常常这样做，你这灵明的心就带有彼所见闻的那件事「而生」。那所见闻的事，在你心里贮藏起来，继续存在，叫「生」；继续地存在那里，他不灭，他不消失。当然，你有别的因缘，也可能会有障碍。就是你读书了，我把这一部经背下来了，你不继续背，你又有别的杂乱的事情去见闻的话，你原来记的这个经就背不下来，若有障碍就不行。
「由此熏习能摄持故，名持法者。」
由于你这样闻作意的熏习，你的内心就能摄持你所熏习的不忘失，所以叫做「持法者」。他有很多的知识，能摄持很多的知识；很多的知识，也不是念念地明了地现在心里面，也不是那样，但是你想要知道的时候，他就现出来了，就知道了。就像你袋子里有钱，你不拿的时候，好象手里没有钱；但是要拿，随时可以有。你心里面读很多书也是这样道理，所以「能摄持故，名持法者」。这里举出三个譬喻，一个是外边的植物，其余两个都是内心的事情。
「阿赖耶识熏习道理，当知亦尔。」
这阿赖耶识为一切杂染品类诸法的熏习的道理，也是这样子。所以我们若常常发脾气，久了这瞋心就大，你自己明知不对，也不能作主，还是发脾气。原来，脾气大就是这么回事情，原因就在这里。你想改变，就要修对治法门，常常对治它，慢慢地就变了，这瞋心就轻了。佛菩萨的慈悲，说明我们众生染污心的缘起，也说明清净心的缘起，我们如果能有信心，依教奉行，就可以改造自己。你若不改造，继续这样子，那就没有办法，只好受苦，自己苦恼自己。
丙、本识与种子之同异
「复次，阿赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住？为无别异？」
前面是解释「熏习」，底下这一科是「本识与种子之同异」。杂染品法熏习阿赖耶识之后，阿赖耶识里就有杂染品法能现起的功能。这功能性在阿赖耶识里，和阿赖耶识是同呢，是异？是一样的呢，是有差别的？现在解释这个道理。
「复次，阿赖耶识中」，这个阿赖耶识因为杂染品法，也就是前七转识的熏习的关系。「诸杂染品法种子」，在心里面就有了能现起杂染品法的功能性的种子了。这样的种子「为别异住？为无别异？」在阿赖耶识里贮藏的时候，它是个个不同地存在里边呢？是无别异地存在里边呢？
譬如说贪心的种子、瞋心的种子，这个贪有的时候也会做好事，瞋心有时候也能做好事的。瞋心有的时候有过失造罪过的事情，有时候也会做有功德的事。当然，贪心、瞋心都是有漏的善法。有的是无贪心做的事，无瞋心做的事，所以杂染品法的熏习是各式各样不同，不一样的。那么，熏习到阿赖耶识的种子，是不是也是各式各样地存在里面呢？是为无别异呢？问这件事，提出这个问题来问。这底下解释。
「非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。」
这一句话很厉害，一下子就把它说出来。不是那个功能性的东西，那个熏习的种子，它有一个特别的体性从外面进到里面去，不是这样。不是有「别」，有个离开了阿赖耶识自己本身有体性，这叫「别实物」；「于此中住」，不是那样子。就是，一熏习的时候，就造成了一种力量在里面。这个东西熏习成了的时候，在阿赖耶识里面，它和阿赖耶识同是无记性的，不能说是善，也不能说是恶，没有这种分别。就是他没有善恶的表相，没有那种相貌在里面，所以不能说和阿赖耶识…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…