..续本文上一页我们怎么可以看出来呢？令我们明白呢？你说一说，我听听，这样意思。
「安立此相略有三种。」
安立这个体相，是有三种不同。这「安立」这句话，就是它已经有这件事了，然后给它立个名字来显示它的体相，叫做「安立」。不是说我们要它是什么就是什么，不是这个意思。
「一者、安立自相，二者、安立因相，三者、安立果相。」
第一个就是自相，第二个是因相，第三个是果相。安立这三种相，来解释他的体相，使令我们明白他究竟是什么，这样意思。这一段是把这三相的名字立出来，底下解释他的内容。
「此中安立阿赖耶识自相者，」
在这三相里我们先说安立阿赖耶识的自相，什么叫做自相？
「谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应。」
这就是阿赖耶识的自相，他本身的相貌，是这样意思。他本身的相貌，阿赖耶识实在是非常微细，我们很难明白。这上面的介绍是说「谓依一切杂染品法」，这阿赖耶识的相貌就是说：这阿赖耶识依一切杂染品法所有的熏习为彼生因。或者这样说，阿赖耶识自相者，就是「能摄持种子相应」，这就是阿赖耶识的自相。怎么叫做「由能摄持种子相应」呢？「谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因」，这么解释也可以。
「谓依一切杂染品法」我们生死流转的众生，由迷惑而造业，由造业而得苦恼的果报，就是惑、业、苦。惑业苦，这样的流转，就是杂染品法；再明白一点说，就是我们现在的分别心。惑也是我们的虚妄分别心，造业的时候也是我们现在的一念分别心，受苦的时候还是一念分别心，还是我们现在的虚妄分别心；没能离开我们的分别心，另外有个惑业苦不是地。所以「杂染品法」者，虚妄分别心也；虚妄分别心就是杂染品法。
这个虚妄分别心的「杂染品法所有熏习」，他不断地在活动。这个虚妄分别心不断地在活动，叫做「熏习」。他活动时对阿赖耶识有了影响，阿赖耶识受到一切杂染品法的熏习，所以在阿赖耶识里有了种子了，你虚妄分别心一动就造成了一种功能，就被阿赖耶识吸收了，是这么意思。
这个「熏」，譬如我们用什么香，什么烟，点着时冒烟，用这个烟来熏它，这个「熏」就是这意思，这是个譬喻。现在，我们虚妄分别心一动，它就「熏」这阿赖耶识，我们虚妄分别心，主要就是第六意识，第六意识一动就像烟似的，熏这个阿赖耶识了。阿赖耶识受他的熏习了，就叫做「种子」。这样讲，「杂染品法」是活动者，就是所谓现行，现行一熏阿赖耶识就成了种子，就是「现熏种」。
这个种子「为彼生因」，为彼一切杂染品法的生起的亲因。这「生起的亲因」，「亲因」这句话，「亲」者「近」也，特别地近。譬如说我们在土里种了麦的种子，这种子以后就生出芽来了，这种子对那芽来说，他们是很亲的；麦种和麦芽，麦种是麦芽的亲因。譬如土，或是水，或是阳光，或者其他的肥料，也是生芽的因，但是和麦种对比，就疏远一点。所以「因」有亲因、有疏因，有疏远的因、现在说「为彼生因」，我们虚妄分别心一动所生这个种子，这种子是一切杂染法的亲因，生起的亲因。
「为彼生因」，这样就是种子生现行。种子生现行，现行又熏种子。前面「杂染品法所有熏习」，这是「现熏种」。底下「为彼生因」，就是种子生现行。这两句话合起来就是「现熏种，种生现」。这就叫做阿赖耶识的自相。
底下总结一句「由能摄持种子相应」。说阿赖耶识「依一切杂染品法所有熏习为彼生因」，为什么能够这样呢？为什么他能这样？就是因为由阿赖耶识「能摄持种子相应」故，阿赖耶识他有摄持种子的功能，他与这个功能相应，这就叫阿赖耶识自相。若是前六识就不行，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，他没有这种能摄持种子的功能，他不能与这种功能相应，所以他没有阿赖耶识的相。
这样说，「杂染品法」也就是我们的虚妄分别心。虚妄分别心在阿赖耶识里熏成了种子，那个种子又去生出来虚妄分别心，就是这么回事。这在我们现实上的经历，我们日常生活的境界里，虽然感觉有分别心，但总是感觉一切的形相特别显著。看见有这么一大块的房子，有这么大块的土地，有这么一个汽车在这里，有这么一大块雾在这里动，总是这些东西在心里有显著的地位。但是这都是虚妄的，就是你一念虚妄分别心在动，另外没有事情。尤其是《摄大乘论》后面的文可以看出来。所以，我想，你注意地、认真地来学习《摄大乘论》，你能掌握了这一点的时候，你在日常生活中行住坐卧时，观察自己时，思想是完全改变了，和以前完全不同了。不要说你修止观，就是你暂时能明白这个义的时候，原来这种旧风，立刻受到根本上的动摇。原来我心一动贪心就来了，心一动就瞋心来了，到那时候会变，不一样了，完全不一样了。
说「谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应」。为什么一切杂染品法所有熏习为彼生因呢？由能摄持种子相应，就是因为阿赖耶识他有这种功能。「由能摄」，在这个地方，印顺老法师的讲记上说的详细。前面说到「摄藏」那个字，印顺老法师当『依住』讲，别的翻译翻个「依住」，不翻「摄藏」。这里的「摄持」印顺老法师讲得很微细，讲得非常好。
「由能摄持种子相应」，这个「摄」就是能接受，就是一切杂染品法在活动的时候，阿赖耶识能接受他的熏习，能接受，能摄。或者说吸收，能吸收杂染品法的熏习，这阿赖耶识有这种功能，能吸收。吸收了他熏习的种子，这就是「现熏种」。这「持」是「任持」，吸收了以后能保持在里面不失掉；不失掉，所以他又能够「为彼生因」，又能够种子生现行。「由能摄持种子相应」，就是这种又能摄、又能持的功能，与阿赖耶识相应，阿赖耶识与这种摄持的功能相应，能摄种子，能任持种子，这种功能阿赖耶识才有，叫做「相应」，其他的识没有。因此一切杂染品法，才能熏习，才能「为彼生因」。所以这个「摄」和「持」，也就是前面「杂染品法所有熏习」一个义，「为彼生因」又是一个义，统合起来名为阿赖耶识的自相，这个自相也就是阿赖耶识全面的相貌。全体的相貌就是这两个相貌，一个现熏种，一个种生现，这是阿赖耶识的相貌。
「此中安立阿赖耶识因相者，谓即如是一切种子阿赖耶识，于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。」
这个就是「现熏种」。「此中安立阿赖耶识」的「因相」，这「因相」什么意义？怎么解释呢？「谓即如是一切种子阿赖耶识」，也就是一切法的种子的阿赖耶识，阿赖耶识是一切法的种子。这阿赖耶识「于一切时与彼杂染品类诸法」，在一切的时间内，就不管什么时间，你是在人间，在天上，或者在三恶道里，你心里或者是善，或者是恶，或者不善不恶，在一切时的时候，「与彼杂染品类诸法」，这阿赖耶识和彼杂染品类(品就是类)，或者善，或者恶，或者不善不恶，和这一切法在一起，就受这杂染法的熏习了。
「品类诸法现前为因」，一切杂染品类诸法出现的时候，这一切种子识为他作因，为杂染法现前作因。杂染法为什么能出现呢？就是因为有阿赖耶识的因的关系，有这个因，所以一切杂染法现前。
譬如说，我在这里静坐，忽然间有贪心出现，为什么呢？就是阿赖耶识里有贪种子，所以贪心出现了。说是这个人无恶不作，但忽然间他也会生出善心来，为什么呢？就是阿赖耶识里有善的种子。恶人他也有善种子，善人他也有恶种子的，就是因为阿赖耶识有种子，这种子为一切杂染法现前的因，能生杂染法的因。这一段文总而言之是说，阿赖耶识是一切杂染法现前的因，能生一切杂染法的因，是这意思。
「与彼杂染品类诸法现前为因」，内心里有那个种子，他就会出现那件事。但是，我们出家人和在家人、和一般非佛教徒有点不同的地方，就是你常常要修四念处，有如理作意；如理作意时，那个烦恼种子得不到生起的条件，虽然有烦恼种子，他要等待不如理作意，这烦恼种子才能出现。若是如理作意，烦恼种子被障碍了，他就不动。因为有这样的道理，所以人可以修行。虽然有染污的种子，但是染污心可以不动，就是你要有如理作意。假设你常常修四念处，你会感觉到这里，心就会不动，你若是有不如理作意就不行。若是圣人，他把染污的种子消灭了，那就是没有事了，那是究竟地解决这个问题了，怎么也没有事，他心里不动了，因为没有那种功德。这个地方，天台宗说有性具恶，那怎么解释呢？这个，留在那里，现在先不要讲。
「谓即如是一切种子阿赖耶识，于一切时与彼杂染品类诸法现前为因」，这就叫做「因相」，就是能生诸法的一切种子，这是叫做「因相」。
「此中安立阿赖耶识果相者，谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生。」
这和前面说的果性不一样。怎么叫做阿赖耶识的果相呢？「谓即依彼杂染品法」，就是这一念虚妄分别心，这错误的虚妄分别心。「无始时来所有熏习」无始以来所有的熏习，从久远以来，这虚妄分别心一直地熏阿赖耶识，熏的结果怎么样呢？「阿赖耶识相续而生」，这就叫「果相」。阿赖耶识一直受熏的时候，也就这样剎那剎那地相续下去，就是这样子出现了阿赖耶识，这就叫做「果相」，和前面不同。
前面是说杂染种子能生一切杂染品法，一切杂染品法就是杂染种子的果相。现在这是阿赖耶识是果相。阿赖耶识为一切杂染法的因相，而阿赖耶识为一切杂染品法的果相。这样讲和前面讲的…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…