..續本文上一頁的，不能說他是善也不能說他是惡，但是這個果報主的出現是由善惡的業力幫助他出現的，所以那就正好是一個增上緣的意思。這是在佛法裏面分成這兩種緣起，但是在《阿含經》裏面，或者其他大乘經裏面，多數是說十二緣起的分別愛非愛緣起，少數的地方說到阿賴耶識的分別自性緣起。如果是從內心的分別來說，那就是深一層的解釋的時候，深一層的思惟的時候，深一層的觀察的時候，一切法都是心的變現，那就是分別自性緣起了。離開這一念的分別心，一切法都是不可得的。
常常靜坐修習止觀、修不淨觀的時候，也應該是開始感覺到「唯心所現」，開始會有這種感覺，那就分別自性緣起。說觀察自己是個白骨，但是事實上這個身體是正常的，白骨並沒有現出來。但你靜坐的時候，有幾分相應的時候，白骨現出來。你靜坐的時候，你內心現的那個白骨，是你的妄想，並不是事實，事實這個身體並不是白骨，就是沒現出來白骨，和事實不合的。所以你常常修常常修會感覺到是唯心所現的，這個時候因爲你作如是觀的目的是爲了對治自己的欲心，但是你若這一關過來了，把這個欲心對治的天下太平了，然後修無我觀，觀心無常，觀法無我，修久了的時候就會感覺到分別自性緣起的深奧，你才能感覺到這裏。所以分別自性緣起，這是給大修行人一下子能感覺到的境界。
若是愛非愛緣起、善趣、惡趣，這是給鈍根人說的。這是有罪的事情，這是有功德的事情，你不可以造罪啊，這是給這樣人說的，但是這當然也是非常重要的。我們學習佛法的人，你若是修四念住的程度高了的時候，當然是超過了這個境界，因爲他只是一念有分別、無分別的境界。若是沒有到那個時候，貪心還是會出現，瞋心還是會動，那就時常要思惟愛非愛緣起。我動貪心、瞋心，這就是愛非愛緣起了，有到叁惡道的可能，因爲貪瞋癡煩惱是叁惡道的門。所以這兩種緣起，當然是警告修行人不可以打錯念頭，不可以打錯算盤，是這樣意思。
「于阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性爲因。」
前面這一段是佛法裏面建立正確的真理，建立緣起的正理，使令信佛的人有一個正確的道路。這以下是指責外道的錯誤，指責外道不明白佛法的緣起的道理，有了很多虛妄分別的錯誤。
「于阿賴耶識中，若愚第一緣起」，若是在流轉生死的凡夫衆生對于阿賴耶識中，「若愚第一緣起」不明白分別自性緣起，愚就是不明白。「或有分別自性爲因」，那麼就會有什麼錯誤呢？就會有錯誤的分別，說諸法是自性爲因，不知道是阿賴耶識的種子爲因。
這個「自性」是什麼呢？佛在世時，外道裏有一個數論外道，他主張以自性爲因。這個「自性爲因」是怎麼回事情呢？他是執著有神我，這個數論外道執著一切衆生有一個神我，一個不可思議的我。這個不可思議的我感覺到很孤獨、很寂寞，這時候他對自性有要求，說我很孤獨很寂寞這該怎麼解決呢？自性就給他變現出來世間上的色聲香味觸法各式各樣的事情，給他享受。所以這個「自性爲因」，自性爲萬有之因，他就創造出來宇宙間的萬有，自性是萬有之因。那麼這些萬有是敗壞的，不是永久性的。這個自性是常住不壞的，是常存不變的，所以叫做自性。這個萬有是由自性爲因而成就，自性本身是自然而有的，他是不從任何的因緣出現，他本身從來就是有的，叫「分別自性爲因」。
這樣子，這個數論外道能自圓其說的道理怎麼說呢？他說，他變現了色聲香味觸各式各樣的事情給這個「我」來享受，享受享受地感覺到苦惱，雖然這色聲香味觸是可愛的，同時也能令你苦惱，那麼神我感覺到苦惱就不高興享受了，就到深山裏修梵行，那麼這個自性感覺到你不高興了，他就把世間上的萬有都收回來，又歸到自性裏面去，這個時候這個神我得解脫了，又恢複到原來的這種情況。那麼這是數論外道他的理論。「或有分別自性爲因」，有的外道他虛妄分別的執著認爲有一個自性，自性是創造萬有的因。
我們昨天討論「第六意根是物質的，爲第六意識做根」，當時曾經提到一件事，在這裏也很適用：佛法不說自性爲因，而說阿賴耶識爲因，說阿賴耶識爲因和自性爲因來對比一下，誰的理由充足呢？阿賴耶識怎麼能爲雜染法的因緣呢？因爲受雜染法的熏習，各式各樣的雜染法的熏習。你熏習這樣的種子，然後這個種子再能夠出現你的事情。你貪心熏習的，才能發出來貪心；你瞋心熏習的，才能發出來瞋心，各式各樣的差別，所以阿賴耶識能爲萬法之因。說是以自性爲因，這個單獨的自性他怎麼就會能夠創造出來萬有呢？各式各樣不同的事情呢？怎麼樣創造呢？這個我們就是不容易明白。
說是前五識以有色根，以地水火風精微的物質作根，前五識這個分別心的力量很不夠。那麼第六意識也是以物質的東西爲根，而第六意識有各式各樣的分別，他怎麼能夠支援它呢？如果是以阿賴耶識爲根，就是末那識爲根，那這個道理就容易明白了，因爲你有無量無邊的熏習的種子來支援第六識，所以他也可以有無量無邊的分別。如果用物質作根，物質怎麼可以轉起精神性的作用呢？你想一想，的確是有困難，所以用阿賴耶識用末那識用識來做根，末那識爲第六意識作根，我們容易理解，在這裏亦複如是。
用阿賴耶識爲萬法之因，我們容易接受。我做惡事熏習了阿賴耶識，阿賴耶識也就給我一個惡的果報；我用善來熏習，阿賴耶識給我善的果報，這很合道理嘛，善惡果報是我自己創造的。若是以自性爲因，自性怎麼就會可以給你一個色聲香味觸法呢？給你各式各樣的享受呢？這道理怎麼講呢？所以這裏用佛法的立場批評虛妄分別，你是錯誤的執著，不合道理。
用阿賴耶識爲我們的因，我們自己可以改造自己，是由熏習來的，那麼我不要有壞的熏習嘛，我就把我自己改變了。說是用自性爲因，它怎麼辦法給我一個天堂給我一個地獄，什麼理由呢？與我自己的思想行爲沒有關系就給我一個天堂給我一個地獄，這合道理嗎？所以從這兩種理論來對比，還是佛法是對的，佛法是正確的。
「或有分別宿作爲因。」
就是過去世所造的業力爲現在的遭遇的因緣，爲現在的遭遇的能生因。這是外道的一種理論，他的意思就是：我們現在這個人，你的思想行爲與你的遭遇沒有關系，與你所得的果報沒有關系，都是過去世的定業，定命，使令你現在有這樣的遭遇，不是你現在的思想行爲能轉移的。譬如一個人做事情，成功了或者失敗了，或者一個人什麼都沒做不勞而獲，說這怎麼回事呢？命定的，就是這樣子，這叫做「宿作」。
而這個宿作的外道就是尼犍子，印度的外道有尼犍子外道。他說你過去世做了很多罪，你現在就是應該受苦，你多受苦，慢慢你過去的罪就消了，消了你就得解脫了。佛法不同意這種說法。你受苦，你白受苦，你不能得解脫的。因爲你解脫不解脫是你內心的煩惱的問題，你若斷了內心的煩惱，有苦你也是解脫的。就是佛菩薩聖人到地獄去，地獄就是天堂就是無余涅槃、無差別境界。
說是你內心裏面有煩惱，你到天堂你也不能解脫，你還是要在苦惱裏面轉，所以你說是你受苦你將來就能得解脫，這是邪知邪見，不是佛法，這就是尼犍子外道的思想，「宿作爲因」這是不對的。你得不得解脫，佛法就是要斷煩惱，問題在這裏；煩惱是一切苦惱的因緣，要斷煩惱。你不斷煩惱，你沒辦法得解脫的，所以你到了非非想天已經很不錯了，但是那個我見還在那裏，你還是要到輪回裏面來流轉生死。所以佛法要提倡斷煩惱，提倡四念住、叁十七道品、六波羅蜜，要修學聖道要斷煩惱，斷內心的虛妄分別，要增長智慧；用智慧斷煩惱，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫，要做這件事。受苦不一定得解脫，固然是說我以前做了錯事，我今生有病了，一定要受苦，受苦也可能把以前的罪是消滅了，但不能得解脫，還是不能解脫的，你一定還是要重視般若波羅蜜才可以，不然不能得解脫。
「或有分別自在變化爲因，或有分別實我爲因，或有分別無因無緣。」
前面說明了兩種緣起的道理，這以下就是指責外道的錯誤，外道的說法不符合緣起的道理。先說違背第一個緣起的外道的說法，上一次是講到「或有分別宿作爲因」，曾經說到這是尼犍子外道的思想，這個尼犍子外道他的確是定命論，認爲過去生中造了很多種罪，今生多多的受苦這個罪消滅了就得解脫了，這個尼犍子外道他有這樣的說法。
在佛法裏面說，過去有罪現在得到苦惱的果報，受苦，你繼續不斷地受苦，過去的罪可能是因此而消滅了，但是不得解脫，我們無始劫來我們可能到叁惡道受苦也是很多，到現在也沒得解脫，這可以證明受苦不是得解脫道，因爲解脫是對系縛說的，什麼東西系縛我們不得解脫呢？是我們內心的貪瞋癡的煩惱，執著心，我們這一念虛妄分別心的執著使令我們不得解脫。所以想要解脫就是要消滅我們內心的執著心，要修學戒定慧。而主要是般若，般若能夠消滅我們的執著心，但是這個般若的智慧須要戒定的支持，戒定的幫助，戒定的基礎，才能發揮般若的力量。所以總而言之，修學戒定慧才能解脫苦，才能得解脫；如果你不修學戒定慧，不學習般若，只是受苦，你白受苦了，是不能得解脫的，所以這個尼犍子外道說的「宿作爲因」這是邪知邪見。
當然我們修行人，修行這件事，尤其是初發心修行不是一個自在安樂的事情，也很辛苦，所以這個忍波羅蜜裏面有一個安受苦忍。這個安受苦忍就包括了我們用功修行時的辛苦，你要忍耐，這是因爲修行而帶來的一個辛苦，這個和其他的苦又不一樣。「或有分別宿作爲因」，這個「分…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…