..續本文上一頁來的，所以叫做異熟生。
得果報的時候，或者得人的果報，或者天的果報，或者叁惡道的果報，一得了果報的時候，這果報就由阿賴耶識來執持的，不變動。譬如說這個人，他做了人以後；他無惡不造，他造叁惡道的業力，到叁惡道就不是人了。但是你原來得人的果報，由阿賴耶識的執持，還是人。說是我現在發無上菩提心，行菩薩道了，是菩薩了，但是你以前得的果報是人的果報，阿賴耶識把這果報還執持，還是人；你做善也好，做惡也好，那是將來去得果報，現的果報由阿賴耶識的執持不變，所以這果報主它在執持這件事。
在這《竹窗隨筆》上有一個小小的故事，這故事的名字叫〈人虎傳〉，說是一個出家人(我們就明白點說，我們出家人如果不修行，沒有佛法的熏習，就和在家人差不多)，他就是放逸，撿別人的便宜，在一個隱藏的地方，隱藏在那裏，別人從那裏過去就突然間出來嚇人，有的人膽子小的就被他嚇倒了！他感覺到很快樂，他做這個事情。那麼他就從這裏引起了一些虛妄分別，他到那山谷裏隱藏著，他就披了個虎皮，走路的人從那裏經過的時候，他披著虎皮突然間跑出來，人家看見就好象是老虎，不得了，那個人就嚇倒了！嚇倒了，走路的人可能會背了包，或者什麼東西，裏面可能有錢，有什麼東西，他就撿那個便宜，常常一次又一次地做這個事。做久了呢，有一次這樣撿了便宜以後，這個虎皮拿不掉了，就真實是老虎了，那麼他就繼續過這種生活，過老虎的生活，他心裏面還明白他是人。
那麼有一次他繼續用過老虎的生活去嚇人，嚇到一個人，捉住一個人，要吃這個人的時候，一注意看是個出家人，這時候忽然間慚愧心就起來了。哎呀！我原來也是出家人嘛！這個慚愧心一起來的時候，自己就非常的痛苦，他就跳高，老虎跳高，又摔下來，又跳高，跳了幾次，老虎皮掉下來了，又恢複過來。恢複過來，他這時候很警覺，這是什麼道理呢？我原來人，變成個老虎，我現在又能恢複過來，什麼道理？不明白！他恢複過來以後，又回到廟上去了，他就各地方去參學，參學善知識，忽然間明白道理了，又發心修行，也變成個有修行的人了！這叫做〈人虎傳〉。我剛才說這異熟識，這阿賴耶識是個主，他來主持這個果報，你不管你的行爲是善是惡，這個人的果報不變，是這樣子。
在這個《成唯識論》裏，窺基大師說的，這件事在《大毗婆沙論》上有提到，人忽然間變成毒蛇了，人的果報的身體變成蛇了，有這種事。剛才那個故事是人變成虎了，那麼窺基大師講：他變成蛇也好，變成老虎也好，還是人，只是這個人的形象有點變化，但是還是人，窺基大師這樣解釋這件事。這樣解釋是順于異熟識的道理，就是阿賴耶識爲果報主，它能主持這個境界不變。這可見阿賴耶識是很負責的，原來這個業力得這個果報，你得了人的果報，這個果報就是這樣子不變，在這一期之中它不變。等到這個果報結束了，另一個業力再發生果報的時候，或者是天，或者是畜生，那個阿賴耶識又是在那裏主持不變，還是這樣子。所以「用異熟識」，那麼這是果相。前邊提到阿賴耶識有叁相，那個果的時候，是說雜染品類諸法從無始以來這樣熏習；阿賴耶識如是相續地這樣生存下去，如是而生，因此而有阿賴耶識的存在，這叫做果相。現在說異熟識是果相，也就是阿賴耶識就是這樣存在的。
「一切種子爲其自性」，這個異熟識的果相，也就是因爲有一切種子的關系，無始劫來這雜染品類諸法的熏習，成了很多很多無量無邊的種子，所以他能夠成爲異熟識。成爲異熟識，所以又能接受雜染品類諸法的熏習，又成爲一切種子。因爲有因，所以有果，因爲有果，所以也有因，這個因果是互通的。那麼這總起來說，這就叫做阿賴耶識的自性，也就是緣起的自性；緣起者，就是這麼回事。
這個果是由一切種子的因來的，一切種子是由雜染品類諸法熏習而有的，這樣說呢，我們從因的地方可以開始改造它，那就和外道說的不同了。外道說的，或是大梵天，或者是自在天來控製，那個權利在他們手裏，那麼衆生無可奈何。或者說是宿作爲因，這也是胡說八道的。或者說是無因無緣，那也是沒有辦法，衆生自己沒有辦法能改變自己；只有佛法說的呢，我們自己的努力可以改造自己，我們願意得涅槃就可以得涅槃，是操之在己。
「能攝叁界一切自體，一切趣等」這是說，這個異熟識它能攝叁界，欲界、色界、無色界都歸阿賴耶識來統攝的。因爲欲界、色界、無色界都是阿賴耶識的種子變現，所以阿賴耶識能統攝叁界的「一切自體」。這個「自體」就是生命體，就是你的眼耳鼻舌身意這個果報。這一切自體都由阿賴耶識來統攝。「叁界一切自體」，這是約叁界來說。「一切趣等」就是五趣，或者說是六趣，也是由阿賴耶識來統攝的。這個原因就是前六識不行，前六識有的時候它間斷了，它間斷了它就不能統攝了，它在的時候，它活動的時候，它也是有力量，但是有時候它不在了呢，它就不能統攝，不能統攝那誰統攝呢？就是阿賴耶識了。阿賴耶識是一切時，一切處，是相續不斷的，所以它有力量能統攝一切。說阿賴耶識，就是分成果相和因相這兩種爲其自相。這是把前面緣起的道理，作一個簡要的結束。
二、種子
「此中五頌：外、內。不明了。于二唯世俗、勝義。諸種子當知有六種：剎那滅、俱有，恒隨轉應知、決定、待衆緣、唯能引自果。」
前面說緣起，這底下第二段就說種子。前面說緣起中，也就說到一切種子識，說到種子，但是種子本身究竟有什麼義，還需要再加以解釋的。此中有五個頌來說明種子的事情：「外、內。不明了」，第一段先說種子有兩類，一個外，一個內，外面的種子和內裏邊的種子。外種就是這些植物，稻、麥、谷這些它們的種子，就是外的種子；內就是阿賴耶識，阿賴耶識裏面的種子，這是分這兩類。「不明了」就是種子的性質，種子是善、是惡、是無記呢？「不明了」，就是沒有善惡可明了，就是無記的，所以叫做「不明了」。這個意思是說，從前面這麼多的這幾段文的說明，我們可以知道，在熏習的時候可以分別它是善、是惡，得果報的時候也可以分別是善、是惡，但是熏習成了種子以後，在中間這一段就是不明了，這是第二個意思。
「于二唯世俗、勝義」，應該是念「不明了于二」。這個「于二」在世親菩薩釋裏邊又有一個不同的解釋：就是外種子和內種子，這兩種種子，又不完全說它是無記的，就是外邊的種子可以說它是無記的；但內種子也可以說是有記，通于有記和無記，從來都說種子是無記，但是在這一段文的世親菩薩的釋上，忽然出來一個……也可以說是有記，突然間又這麼解釋，當然這解釋也是合道理的。
「唯世俗、勝義」這是說這兩類種子是假的呢？是真實的？是這樣意思。這個「世俗」就是我們凡夫分別心活動的情況，站在佛法的立場的批評，這都是「世俗」，屬于虛妄不真實的，就是假的，就是這樣意思，假有的。在《解深密經》上，也有一個解釋：一切法的存在分兩種，一個是自相安立的，一個是世俗上依名計義存在的東西。這可見唯識是微細，它說叫做自相安立。自相安立這句話什麼意思呢？比如說：我說現在屋裏有條龍，其實大家看出沒有龍，但是我就是這樣講，我說話這個語言就是名字，依名計義，你隨順這個語言、這個名字去分別那個道理；如果沒有這個語言的時候，那件事沒有。所以那件事是要依靠語言文字去表達才有那件事，你才能去分別；沒有那個名字、語言文字的時候，那件事不存在。這樣子呢，這一類的法就叫做「世俗」，依名計義。
比如說我，有一個我怎麼怎麼的，我們依這一句話有個我，這個我要用名字去彰顯、去顯示它，才知道有個我，如果沒有了名字，那個我根本是沒有的。用那個名字來表示，只是給你一個資料去分別，而實在那個我還是沒有，這叫做「世俗」，是假有的。
這個自相安立不同了，這自相安立，你有沒有名字都無所謂，那件事還是存在的，它本身就是存在的，叫做自相安立。他用「所認識論」，用這個心的分別去顯示法的存在有這麼兩種不同。這個自相安立就是勝義，就是它本身是有真實性的，這個勝義是真實的意思，世俗就是假的，假有的。現在說這個外種子，外種子就是世俗的，按世俗義來說它是種子。因爲世間人說這個樹也是由種子有的，谷、或者是稻、或者是麥、或者是橙子、或者是蘋果，都是由各式各樣的種子成就的，我們一直都認爲是這樣，但那是世俗人的分別，世俗人的想法，這不是真實的。真實是什麼呢？那個蘋果也好，那個樹也好，是你的唯心所變，那個種子也是你的唯心所變，你心變現的，這才是真實義。你說是由那個種子變出個蘋果來，這是世俗的說法，這是假的，不是真實的。所以這兩種種子，這外種子是世俗名爲種子的。若是阿賴耶識，這一切種子，這是勝義，這是萬法的真因，它是真因，真實的因，真實的功能性，由此而有一切法的。所以「唯世俗、勝義」，沒有第叁個了，只有這麼兩個。這外種子和內種子有這樣的分別，外種子是世俗，內種子是勝義。這是第叁個意思。
「諸種子當知有六種」，這個種子有六種定義，要有這六種義，才能說是種子的，不然就不是種子，這是標出來這句話，這底下就解釋這六義。「剎那滅、俱有，恒隨轉應知、決定、待衆緣、唯能引自果」，這是六義。「剎那滅」是一，「俱有」是一，「恒隨轉」是一，「決定」是一，「待衆緣」又是一，「能引自果」是一，這是六個義。你要具足這六個條件，才可以名之爲種子，是這樣意思。
「剎那滅」，第一個條件是「剎那滅」，要有這…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…