..续本文上一页来的，所以叫做异熟生。
得果报的时候，或者得人的果报，或者天的果报，或者三恶道的果报，一得了果报的时候，这果报就由阿赖耶识来执持的，不变动。譬如说这个人，他做了人以后；他无恶不造，他造三恶道的业力，到三恶道就不是人了。但是你原来得人的果报，由阿赖耶识的执持，还是人。说是我现在发无上菩提心，行菩萨道了，是菩萨了，但是你以前得的果报是人的果报，阿赖耶识把这果报还执持，还是人；你做善也好，做恶也好，那是将来去得果报，现的果报由阿赖耶识的执持不变，所以这果报主它在执持这件事。
在这《竹窗随笔》上有一个小小的故事，这故事的名字叫〈人虎传〉，说是一个出家人(我们就明白点说，我们出家人如果不修行，没有佛法的熏习，就和在家人差不多)，他就是放逸，捡别人的便宜，在一个隐藏的地方，隐藏在那里，别人从那里过去就突然间出来吓人，有的人胆子小的就被他吓倒了！他感觉到很快乐，他做这个事情。那么他就从这里引起了一些虚妄分别，他到那山谷里隐藏着，他就披了个虎皮，走路的人从那里经过的时候，他披着虎皮突然间跑出来，人家看见就好象是老虎，不得了，那个人就吓倒了！吓倒了，走路的人可能会背了包，或者什么东西，里面可能有钱，有什么东西，他就捡那个便宜，常常一次又一次地做这个事。做久了呢，有一次这样捡了便宜以后，这个虎皮拿不掉了，就真实是老虎了，那么他就继续过这种生活，过老虎的生活，他心里面还明白他是人。
那么有一次他继续用过老虎的生活去吓人，吓到一个人，捉住一个人，要吃这个人的时候，一注意看是个出家人，这时候忽然间惭愧心就起来了。哎呀！我原来也是出家人嘛！这个惭愧心一起来的时候，自己就非常的痛苦，他就跳高，老虎跳高，又摔下来，又跳高，跳了几次，老虎皮掉下来了，又恢复过来。恢复过来，他这时候很警觉，这是什么道理呢？我原来人，变成个老虎，我现在又能恢复过来，什么道理？不明白！他恢复过来以后，又回到庙上去了，他就各地方去参学，参学善知识，忽然间明白道理了，又发心修行，也变成个有修行的人了！这叫做〈人虎传〉。我刚才说这异熟识，这阿赖耶识是个主，他来主持这个果报，你不管你的行为是善是恶，这个人的果报不变，是这样子。
在这个《成唯识论》里，窥基大师说的，这件事在《大毗婆沙论》上有提到，人忽然间变成毒蛇了，人的果报的身体变成蛇了，有这种事。刚才那个故事是人变成虎了，那么窥基大师讲：他变成蛇也好，变成老虎也好，还是人，只是这个人的形象有点变化，但是还是人，窥基大师这样解释这件事。这样解释是顺于异熟识的道理，就是阿赖耶识为果报主，它能主持这个境界不变。这可见阿赖耶识是很负责的，原来这个业力得这个果报，你得了人的果报，这个果报就是这样子不变，在这一期之中它不变。等到这个果报结束了，另一个业力再发生果报的时候，或者是天，或者是畜生，那个阿赖耶识又是在那里主持不变，还是这样子。所以「用异熟识」，那么这是果相。前边提到阿赖耶识有三相，那个果的时候，是说杂染品类诸法从无始以来这样熏习；阿赖耶识如是相续地这样生存下去，如是而生，因此而有阿赖耶识的存在，这叫做果相。现在说异熟识是果相，也就是阿赖耶识就是这样存在的。
「一切种子为其自性」，这个异熟识的果相，也就是因为有一切种子的关系，无始劫来这杂染品类诸法的熏习，成了很多很多无量无边的种子，所以他能够成为异熟识。成为异熟识，所以又能接受杂染品类诸法的熏习，又成为一切种子。因为有因，所以有果，因为有果，所以也有因，这个因果是互通的。那么这总起来说，这就叫做阿赖耶识的自性，也就是缘起的自性；缘起者，就是这么回事。
这个果是由一切种子的因来的，一切种子是由杂染品类诸法熏习而有的，这样说呢，我们从因的地方可以开始改造它，那就和外道说的不同了。外道说的，或是大梵天，或者是自在天来控制，那个权利在他们手里，那么众生无可奈何。或者说是宿作为因，这也是胡说八道的。或者说是无因无缘，那也是没有办法，众生自己没有办法能改变自己；只有佛法说的呢，我们自己的努力可以改造自己，我们愿意得涅槃就可以得涅槃，是操之在己。
「能摄三界一切自体，一切趣等」这是说，这个异熟识它能摄三界，欲界、色界、无色界都归阿赖耶识来统摄的。因为欲界、色界、无色界都是阿赖耶识的种子变现，所以阿赖耶识能统摄三界的「一切自体」。这个「自体」就是生命体，就是你的眼耳鼻舌身意这个果报。这一切自体都由阿赖耶识来统摄。「三界一切自体」，这是约三界来说。「一切趣等」就是五趣，或者说是六趣，也是由阿赖耶识来统摄的。这个原因就是前六识不行，前六识有的时候它间断了，它间断了它就不能统摄了，它在的时候，它活动的时候，它也是有力量，但是有时候它不在了呢，它就不能统摄，不能统摄那谁统摄呢？就是阿赖耶识了。阿赖耶识是一切时，一切处，是相续不断的，所以它有力量能统摄一切。说阿赖耶识，就是分成果相和因相这两种为其自相。这是把前面缘起的道理，作一个简要的结束。
二、种子
「此中五颂：外、内。不明了。于二唯世俗、胜义。诸种子当知有六种：剎那灭、俱有，恒随转应知、决定、待众缘、唯能引自果。」
前面说缘起，这底下第二段就说种子。前面说缘起中，也就说到一切种子识，说到种子，但是种子本身究竟有什么义，还需要再加以解释的。此中有五个颂来说明种子的事情：「外、内。不明了」，第一段先说种子有两类，一个外，一个内，外面的种子和内里边的种子。外种就是这些植物，稻、麦、谷这些它们的种子，就是外的种子；内就是阿赖耶识，阿赖耶识里面的种子，这是分这两类。「不明了」就是种子的性质，种子是善、是恶、是无记呢？「不明了」，就是没有善恶可明了，就是无记的，所以叫做「不明了」。这个意思是说，从前面这么多的这几段文的说明，我们可以知道，在熏习的时候可以分别它是善、是恶，得果报的时候也可以分别是善、是恶，但是熏习成了种子以后，在中间这一段就是不明了，这是第二个意思。
「于二唯世俗、胜义」，应该是念「不明了于二」。这个「于二」在世亲菩萨释里边又有一个不同的解释：就是外种子和内种子，这两种种子，又不完全说它是无记的，就是外边的种子可以说它是无记的；但内种子也可以说是有记，通于有记和无记，从来都说种子是无记，但是在这一段文的世亲菩萨的释上，忽然出来一个……也可以说是有记，突然间又这么解释，当然这解释也是合道理的。
「唯世俗、胜义」这是说这两类种子是假的呢？是真实的？是这样意思。这个「世俗」就是我们凡夫分别心活动的情况，站在佛法的立场的批评，这都是「世俗」，属于虚妄不真实的，就是假的，就是这样意思，假有的。在《解深密经》上，也有一个解释：一切法的存在分两种，一个是自相安立的，一个是世俗上依名计义存在的东西。这可见唯识是微细，它说叫做自相安立。自相安立这句话什么意思呢？比如说：我说现在屋里有条龙，其实大家看出没有龙，但是我就是这样讲，我说话这个语言就是名字，依名计义，你随顺这个语言、这个名字去分别那个道理；如果没有这个语言的时候，那件事没有。所以那件事是要依靠语言文字去表达才有那件事，你才能去分别；没有那个名字、语言文字的时候，那件事不存在。这样子呢，这一类的法就叫做「世俗」，依名计义。
比如说我，有一个我怎么怎么的，我们依这一句话有个我，这个我要用名字去彰显、去显示它，才知道有个我，如果没有了名字，那个我根本是没有的。用那个名字来表示，只是给你一个资料去分别，而实在那个我还是没有，这叫做「世俗」，是假有的。
这个自相安立不同了，这自相安立，你有没有名字都无所谓，那件事还是存在的，它本身就是存在的，叫做自相安立。他用「所认识论」，用这个心的分别去显示法的存在有这么两种不同。这个自相安立就是胜义，就是它本身是有真实性的，这个胜义是真实的意思，世俗就是假的，假有的。现在说这个外种子，外种子就是世俗的，按世俗义来说它是种子。因为世间人说这个树也是由种子有的，谷、或者是稻、或者是麦、或者是橙子、或者是苹果，都是由各式各样的种子成就的，我们一直都认为是这样，但那是世俗人的分别，世俗人的想法，这不是真实的。真实是什么呢？那个苹果也好，那个树也好，是你的唯心所变，那个种子也是你的唯心所变，你心变现的，这才是真实义。你说是由那个种子变出个苹果来，这是世俗的说法，这是假的，不是真实的。所以这两种种子，这外种子是世俗名为种子的。若是阿赖耶识，这一切种子，这是胜义，这是万法的真因，它是真因，真实的因，真实的功能性，由此而有一切法的。所以「唯世俗、胜义」，没有第三个了，只有这么两个。这外种子和内种子有这样的分别，外种子是世俗，内种子是胜义。这是第三个意思。
「诸种子当知有六种」，这个种子有六种定义，要有这六种义，才能说是种子的，不然就不是种子，这是标出来这句话，这底下就解释这六义。「剎那灭、俱有，恒随转应知、决定、待众缘、唯能引自果」，这是六义。「剎那灭」是一，「俱有」是一，「恒随转」是一，「决定」是一，「待众缘」又是一，「能引自果」是一，这是六个义。你要具足这六个条件，才可以名之为种子，是这样意思。
「剎那灭」，第一个条件是「剎那灭」，要有这…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…